КАТЕГОРИИ: Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748) |
БОЛЬНОЙ 3 страницаСоставляющие тела. Их семь: питательный сок [хилус], кровь, мясо, жир, кости, костный мозг, семя. Образно говоря, это семь уровней развития тканей тела от переваренной пищи до семени. В то время как ветер, желчь и слизь могут быть поражающим фактором (gnod byed) тела, семь его составляющих и подлежащие выделению нечистоты суть поражаемое (gnod bya). Нечистоты суть подлежащие выделению — кал, моча, пот [1, I, 3, л. 6а]. Они являются поражаемыми, так как до выделения из тела они участвуют в обменных процессах и их характеристики могут быть "изменены" по причине нарушения равновесия ветра (общих регулирующих функциональных систем), желчи (огненной теплоты на всех семи уровнях тканей) и слизи (систем стабилизации основных тканей и функций), что в свою очередь может оказать "поражающее" воздействие на весь организм. Как остаточные сущности развития составляющих и нечистот рассматриваются слизь желудка, желчь сосудов, выделения нечистот из пор и отверстий (нос, глаз и т.д.), зубы, ногти, волоски на теле, выделения жира, зародыш в матке и т.д. [11, II, 5, л. 76]. Предельным развитием семени как составляющей тела "является тонкое семя (mdangs). Локализуясь [по преимуществу] в сердце, оно охватывает все тело, поддерживает жизнь, придает яркость внешнему виду" [Там же ].. Итак, "ствол тела без болезней — это болезненные основы, составляющие тела и нечистоты, находящиеся в неизмененном состоянии в отношении их локализации и количественной характеристики" [11, I, 3, л. 306]. Ветер локализуется в нижней части тела; его количественная характеристика — величина (собственного) мочевого пузыря [1, I, 3, л. 66; 1, II, 4, л. 56]. Желчь локализуется в средней части тела; ее количественная характеристика — по величине (собственного) полового органа вместе с мошонкой [Там же]. Слизь, имея опору в мозге, локализуется в верхней части тела; ее количественная характеристика — три (собственные) горсти [Там же ]. "Количественная характеристика крови и кала — по семь горстей (snyim pa); мочи и желтой воды — по четыре горсти; жира (zhag) и сала (tshil bu) — по две горсти; тонкого семени (mdangs) и семени (khu ba) — по одной пригоршне (khyor ba); мозга — одна собственная горсть; мяса — пятьсот мер ладони, [причем ] у женщины [за счет] бедер и груди на двадцать [мер ладони] больше; костей насчитывается 23 вида [с общим количеством от 360 до 365 в соответствии с различными классификациями" [1, II, 4, л. 56]. С позиции "Коренной Тантры" это все, что необходимо знать для определения критерия здоровья с теоретической точки зрения; с практической точки зрения необходимо знание методов диагностики, о которых пойдет речь в ч. III. "Пояснительная Тантра" [1, II, 4] описы- вает также общую анатомию, анатомию и функции различных каналов (rtsa), анатомию и механизмы поражения уязвимых структур тела, полости и отверстия тела. Для поддержания описанных болезненных основ, составляющих тела и нечистот в равновесном "неизмененном" состоянии чрезвычайно важную роль играют вкус и сила принимаемой пищи и образ жизни человека в зависимости от его психофизиологического типа. Основных типов три. "Люди, обладающие природой ветра, по виду сутулы, сухощавы, бледны, многоречивы, не переносят холода и ветра, при ходьбе шумны. Достояние у них небольшое, жизнь короткая, сон поверхностный, тело маленькое. Радуются пению, смеху, ссорам. Любят сладкое, кислое, горькое, горячительное. Обладают признаками грифа, ворона и лисицы. Люди, обладающие природой желчи, трудно переносят жажду и голод, волосы и тело [у них] желтого цвета, ум острый, гордость большая. Сильно потеют, пахнут, жизнь [у них ] средней продолжительности. Обладают средним достоянием, телом средних размеров. Любят сладкую, горькую, терпкую и прохладительную пищу. Обладают признаками тигра, обезьяны и ракшаса. Люди, обладающие природой слизи, [имеют] крупное телосложение с неявно выраженными костями и суставами, мясисты, цвет [тела ] белый. Весельчаки, [легко ] переносят голод, жажду, пороки [других ], жару. Тело [у них] большое, жизнь долгая, богатств много, сон глубокий [густой]. В гневе сдержанны, обладают хорошими природными свойствами и качествами. Любят горячительную, кислую, терпкую и грубую пищу. Обладают признаками льва и вожака стаи" [1, II, 6, л. 9б-10а]. Возможны также сочетания ветра-желчи, ветра-слизи, желчи-слизи и всех трех вместе — итого семь психофизиологических типов со своими анатомическими, физиологическими и психологическими особенностями, каждому из которых соответствуют одни виды пищи и типы поведения и не соответствуют другие. По каким же причинам и в силу каких обстоятельств болезненные основы, составляющие тела и нечистоты, могут быть "увеличены, уменьшены, повреждены, когда природа какой-либо из них изменена и они соответственно причиняют телу болезнь и разрушение" [11, I, 3, л. 306]? Об этом речь пойдет в следующем пункте. БОЛЕЗНЬ При определении болезни тибетская медицина учитывает следующие факторы. Причинами болезней считают страсть, гнев и омра-ченность, поскольку именно эти психические элементы активизируют ветер, желчь и слизь и при определенных условиях нарушают их равновесие. Условия возникновения болезней действуют совместно с причинами, т.е. болезненные изменения организма обусловливаются факторами времени, напастей, питания и образа жизни. Время. "Подъем болезней ветра летом, вечером и на рассвете; подъем болезней желчи осенью, в полдень и в полночь; подъем болезней слизи весной, в сумерки и ранним утром" [1, I, 3, л. 66]. Напасти. Собственно термин gdon, переведенный мною как "напасти", трактуется Ютогбой Младшим как различного рода "отвращающие и угнетающие факторы" [18, с. 185]. Еще в сочинении VII в. "Сомараджа" [12] утверждается, что "о направлениях с gdon следует знать: они суть болезни" [л. ЗЗа]. Современные тибетские авторы [94] воспринимают их как различные внешние вредящие влияния неврогенного, психогенного и экологического характера. В текстах они, как правило, описываются как различного рода "злые духи, подлежащие изгнанию, устранению с помощью определенных ритуалов. Само же слово gdon этимологически является, видимо, усеченной формой оптатива от 'don и в буквальном смысле означает "то, что должно быть изгнано" или "то, что должно быть устранено". Если учесть место gdon в обычном перечислении приводящих к болезни факторов, мы получим весьма показательную картину: "nyes pa dang nad gdon sdig sgrib" [4, л. 2а], т.е. "виновники, а также болезни — подлежащее устранению — умственные клише". Здесь виновники болезней суть ветер, желчь и слизь; их постоянная активность в числе прочего создает в уме некие клише, отпечатки неблагоприятных мыслей, слов и поступков (sgrib pa, avarana, букв, "загрязнения"); при определенных условиях, которые в целях сохранения здоровья подлежат устранению (gdon bar bya), они называют болезнь (nad). Отсюда ясно, что gdon — это внешние, оказывающие влияние на ум условия возникновения болезней (словесный смысл термина), в то время как внутренние условия — загрязнения ума отпечатками неблагих мыслей, слов и поступ- ков (истинный смысл термина). Поскольку при заболеваниях, связанных с gdon, причинно-следственный ряд, выявляющий условия возникновения таких заболеваний, самим больным не прослеживается и абстрагируется только вовне. Наиболее подходящим русским словом, соответствующим общему смыслу (spyi don) термина gdon, будет, по-видимому, слово "напасти". Неправильное питание, не соответствующее психофизиологическому типу человека, его возрасту, времени года и особенностям места обитания человека, является одним из общих условий возникновения болезней. Условия расстройства ветра: чрезмерный прием пищи, напитков или лекарств горького вкуса и легких и грубых по природе (например, принятие большого количества кофе или крепкого чая, огурцов, обладающих легкими и грубыми свойствами, свинины, обладающей свойствами холода и легкости) [107, с. 63-64]. Особенно опасно такое питание для человека с природой ветра; для старика, так как в старости у человека любого типа очень силен ветер; в начале лета, так как во всей природе и в человеке именно в это время накапливается ветер; для жителя холодной с пронизывающими ветрами местности, так как в такой местности особенно активно идет подъем ветра в организме. Расстройству ветра способствует также употребление в пищу непитательных продуктов, таких как картофель, горох, бобы. Условия расстройства желчи — обильное питание горячей, острой, соленой пищей. Это мясо, масло, перец, пиво — одним словом, все, что создает чрезмерную теплоту. Вкус такой пищи жгучий, сила — острая и маслянистая. Жгучими и острыми являются все виды перца, маслянистыми — любые масла, в том числе растительные [107, с. 64-65]. Такого рода пища приводит к расстройствам желчи, если ее употреблять в большом количестве. Особенно это касается людей с природой желчи; людей в расцвете сил, так как у них очень активна желчь; питания осенью в период бабьего лета, когда налицо признаки маслянистости и теплоты осени; людей, живущих в жаркой и сухой местности. Вредно есть много баранины, так как она горяча и тяжела. Вредно пить много крепких спиртных напитков, таких как водка (сухие, сладкие вина тяжелы и холодны, и вследствие их чрезмерного приема наступает расстройство слизи). Расстройства слизи вызывают пищевые продукты, имеющие сладкий вкус или обладающие тяжелой, холодной или маслянистой природой, если их принимать в большем количестве, чем организм способен их нормально усвоить. Тяжелы мука и баранина, а свинина, апельсины, яблоки, сахар очень холодны. Пшеничная мука тяжелая и холодная и способствует расстройствам слизи, но при расстройствах ветра и желчи она оказывает пользу. Расстройствам слизи способствует капуста, по вкусу она сладкая, а по силе тяжелая. Усиливают слизь сырые овощи, сырая, недоваренная, переваренная, пережаренная, охлажденная после приготовления пища, свежее и квашеное коровье и козье молоко, холодный чай и холодная вода, переедание, прием большого количества напитков, принятие пищи до того, как прежде съеденная переварилась [107, с. 65-67]. Особенно внимательны при приеме пищи такого рода должны быть люди с природой слизи; дети, в организме которых преимущественной силой обладает слизь; жители влажных мест с тучной землей, где особенно активно происходит подъем слизи. В заключение следует отметить, что при питании разнообразной пищей и знании меры никакая пища не вредна, если организм находится в здоровом состоянии. Чрезмерное же увлечение чем-либо, согласно воззрениям тибетских врачей, приводит к расстройству тех или иных болезненных основ, является одним из условий их дисбаланса. Кроме того, организм способен при необходимости приспосабливаться к перевариванию самой разнообразной пищи, а также привыкать к определенной пище. Так, пища, привычная с детства для одного человека, может вызывать сильные расстройства у другого, привыкшего к иному питанию. Образ жизни. К болезням ветра приводят жизнь, обуреваемая желаниями и страстями; голодание; бессонница; чрезмерная словесная и физическая активность — особенно на голодный желудок; кровотечение (потеря крови дает возможность ветру проникать в эти области); рвота или понос — они ослабляют тело, что позволяет одному из свойств ветра (легкости) формироваться; нахождение на холодном ветру; чрезмерная радость, грусть, сильный плач, депрессия; принятие большого количества непитательной пищи; напряжение при дефекации или напряжение при удержании мочи или кала [107, с. 62-63]. К болезням желчи приводит жизнь, исполненная чувствами гнева, ненависти, антипатии; связанное с этими чувствами состояние ума повышает уровень желчи. Нарушают желчь также сон в жаркое время днем, а тяжелая работа после этого усиливает желчь таким обра- зом, что она проникает в те части тела, куда при нормальных условиях ей хода нет; напряженная работа, такая как подъем и ношение непосильных тяжестей, занятия борьбой, бегом; чрезмерная усталость из-за движений и работы в жаркое время дня; падение с лошади, с обрыва, побои также могут усилить накопленную желчь [107, с. 64]. К болезням слизи приводит жизнь в лености, так как лень — это прямое проявление неведения-омраченности. Неподвижность (особенно после еды), дневной сон способствуют подъему накопленной слизи. После еды рекомендуется находиться в движении, однако не интенсивном. Если у человека ветер преобладает по природе, то после обеда ему рекомендуется кратковременный сон для уравновешивания естественного преобладания ветра, но для человека слизи сон после еды способствует только ее усилению. Понижение слизи наступает вследствие сна в сыром месте, нахождения на холоде после холодного душа или ванны [107, с. 66]. Внедрение болезней. После того как под влиянием вышеуказанных условий произошла активизация причин тех или иных болезней, происходит их внедрение в тело, распространение по каналам, тканям и органам и локализация в определенных местах. Болезни трех виновников оседают в коже, распространяются на мясо, циркулируют по каналам, попадают в кости, опускаясь в плотных органах, нисходят в полые органы [1, I, 3, л. 66]. Ветер локализуется преимущественно в нижней части тела в области таза. Места, обычно поражаемые ветром, — кости, уши, кожа, сердце, аорта — нижняя полая вена, толстый кишечник [Там же]. Желчь опирается на диафрагму и локализуется в средней части тела. Места, обычно поражаемые желчью, — кровь, пот, глаза, печень, желчный пузырь, тонкий кишечник [Там же]. Слизь опирается на мозг и локализуется в верхней части тела. Места, обычно поражаемые слизью, — питательный сок, мясо, жир, костный мозг, семя, кал, моча, нос, язык, легкие, селезенка, желудок, почки, мочевой пузырь [Там же]. Важные замечания дает Еши Донден: "Три гумора1 взаимосвязаны. Слизь, обладая природой земли и воды, действует как основа гумора из-за (своего) свойства тя- же, что и виновники. жести; обладая природой огня, желчь действует на основе, заложенной слизью; и ветер, обладая природой подвижности, работает и со слизью, и с желчью, поддерживая их в движении. Без любого из них здоровье и жизнь невозможны. Они взаимосвязаны, и соответственно любое их возмущение воздействует на семь физических составляющих и затем на три вида выделений. Это общий порядок влияния возмущения на один фактор вслед за другим" [107, с. 69]. Обусловленные неправильным питанием и приемом лекарств, напастями, неправильным образом жизни, несоответствующими сезону поведением и одеждой, возникшие болезни приводят к истощению виновников, составляющих тела и нечистот; к сочетанным болезням, которые характеризуются расстройством всех трех виновников —ветра, желчи и слизи вместе; к приему из-за невозможности поставить точный диагноз или по неопытности врача лекарств, усугубляющих болезнь; к поражению жизненных центров; к подрывающим саму основу жизни затяжным болезням ветра; к запущенности болезней жара; к ушедшему вглубь холоду; к бессилию составляющих тела; к сильным мучениям. Это суть плоды, считающиеся девятью прерывающими жизнь болезнями [1, I, 3, л. 66]. Санчжэй-Чжамцо утверждает, что "только эти названные девять болезней прерывают жизнь" [11, I, 3, л. 34а]. Имеются также двенадцать так называемых возвратных болезней. Это означает: когда успокаивается болезнь ветра, желчи и слизи, она возвращается в тело через другую систему, либо же при неуспокоенной болезни она переходит возвратом в другую систему. Эти болезни суть возврат болезни в желчь при успокоении ветра; возврат в желчь при неуспокоенном ветре; возврат в ветер при успокоении желчи; возврат в слизь при успокоении желчи; возврат в ветер при неуспокоенной желчи; возврат в слизь при неуспокоенной желчи; возврат в ветер при успокоении слизи; возврат в желчь при успокоении слизи; возврат в ветер при неуспокоенной слизи; возврат в желчь при неуспокоенной слизи [11, I, 3, л. 34а]. Все болезни по основным признакам, отражающим их природу, сводятся в два типа: болезни жара и болезни холода: 1) поскольку ветер и слизь в силу холодной природы уподобляют воде, на их основе развиваются болезни холода; 2) поскольку кровь и желчь в силу горячей природы стремятся уподобиться огню, на их основе развиваются болезни жара. В эти два типа болезней объединяются плоды активизации простых составляющих — "червей" (т.е. глистов,микроорганизмов) и лимфы. И, смотря по тому, что проявляется — горячая сущность "червей" или холодная сущность лимфы в зависимости от формирующих болезни условий и сопутствующих им факторов, — как следствие возникает болезнь жара или болезнь холода [Там же]. Из этого следует, что болезнь жара — это не обязательно та болезнь, которая сопровождается повышенной температурой, а болезнь холода не обязательно проходит без повышения температуры. Чойжамц замечает, что болезнь по сути может быть болезнью жара, хотя внешние признаки могут указывать на болезнь холода и соответственно наоборот, и что это необходимо учитывать при постановке диагноза и выборе стратегии лечения. Следующей темой "Коренной Тантры" является диагностика (гл. 4), однако с точки зрения теории нет смысла говорить о диагностике, не уяснив темы пульсации и темы пяти махабхут. Именно этому посвящены следующие две главы. Глава 2 ЖИЗНЬ КАК ПУЛЬСАЦИЯ Определяя, что такое жизнь, Санчжэй-Чжамцо пишет: "Части жизни дано название пульсации времени жизни, она с дыханием выходит от кончика носа на 16 пальцев и затем вновь входит внутрь. Другая часть — это заблудившийся принцип жизни [bla]... Постоянно проходя через множество водных нитей рук, [она ] заблуждается и выходит наружу. Что касается третьей [части], она, если собрать то, что [о ней сказано] в разделе тантр и в других, находится в содержании [всего проявления жизни], являя' необходимую пульсацию в природе собственной длительности. Представляя принцип жизни [как таковой], не останавливаемый, подобно вышеописанному, [этот принцип жизни] охватывает все тело с головы до ног и движется, сочетаясь с внутренними пульсациями — пульсациями жизни — белыми, черными и синими (т.е. пульсациями слизи, крови-желчи, ветра [18, с. 182]) и с дыханием. Вместе с необходимо исследуемыми пятью выдохами и вдохами [он] считается подходящим для восприятия вышеуказанных пульсаций. Они же все, представляя части жизни [как таковой — srog], в целом определяются словом "жизнь" [в этом теле — tshe]. Ветры, кровь, тонкое семя [mdangs] и все осадки тонкими и грубыми движущими полостями соединяют все внешние и внутренние [части ] тела, и, благоустроив это тело, в течение длительного времени эта определяющая существование грубая основа является как бы его корнем. Более того, поскольку [эта структура] является как бы корнем [rtsa ba ], на котором держится жизнь, она носит название каналов-пульсаций жизни" [11, II, 4, л. 44а ]. Необходимые пояснения: термины bla, srog, tshe, каждый из которых можно бы перевести как "жизнь", семантически все же не однозначны. Bla. Этот термин часто переводят как "душа", очевидно, основываясь на том, что в буквальном смысле это слово означает "высшее" (в человеке). Однако в понятие "душа" на любом из европейских языков вкладывается содержание, совершенно не сходное с тем, что подразумевают тибетцы под bla. И давая определение словесного смысла термина bla, Вандуй пишет: "Bla. Это одно из названий жизни (srog)... Это термин для обозначения срока жизни (tshe), теплоты (drod) и агрегата сознания (rnam shes rten, citta)" [8, с. 382]. Именно на этом основании я перевожу Ыа как принцип жизни. Srog. "Вообще это то, что лежит в основе и поддерживает основу [жизненности] в каждой области [тела], это та часть ее, которая осуществляет необходимую глубокую связь (dbyer med) ветра с умом (sems, manas)" [8, с. 645], что позволяет понимать srog как жизнь [как таковую]. Tshe. Собственно, это то же, что санскритское ayuh (возраст) в значении kala (время, жизнь, длящаяся какое-то время). Итак, по определению Санчжэй-Чжамцо, пульсация жизни, находясь в основе всех форм жизни и являя необходимую пульсацию в природе собственной длительности, представляет собою принцип жизни как таковой. Какова же причина этой пульсации? На этот вопрос ответ дается в п. 1 Ютогбы (см. ч. 1, гл. 2): "Причина пульсации заключается в следующем. Это [человеческое ] тело порождено свойствами четырех либо пяти махабхут. Причина возникновения пульсации изнутри него подобна семени-зародышу, каковым является сердце" [18, с. 181]. Четыре махабхуты — это земля, вода, огонь, ветер. Пятый махабхута — пространство — отвечает за пространственную конфигурацию "наимельчайших частиц — rdul phra rab" [13] и образует полости в человеческом теле. Тему пяти махабхут мы рассмотрим в следующей главе, здесь же лишь подчеркнем, что, признавая причиной всех пульсаций сердце, "являющееся преимущественным обиталищем сознания (rnam shes)" [18, с. 197], тибетская медицина указывает на различное их происхождение, о чем речь пойдет ниже. Теперь же рассмотрим п. 2 Ютогбы. Сущность пульсации. Ютогба предлагает следующее определение сущности пульсации: "Сущность пульсации — это движение крови, ветра и воды, а также полости [по которым они движутся]. Поэтому-то говорят, что корень [rtsa ba] сам не распространяется, а передача идет по каналам [rtsa]. [Так обычно говорят]. Я же не утверждаю, что сущность пульсации — это движение крови, ветра и воды вместе с полостями. Это все равно, что утверждать, например, что поскольку масло белое и белизна ему внутренне присуща, то белизна и есть масло. Скорее, сущность пульсации — это движение крови, ветра и воды по полостям, [обнаруживающее ее ] связь с внешними и внутренними частями тела и связь с особым каналом жизни" [18, с. 181]. К различным каналам жизни и к ветру мы обратимся ниже; вода в данном контексте — это желтая вода [chu ser]: "В этом случае вода означает желтая вода" [11, II, 4, л. 306]. Вандуй поясняет: "Желтой водой называют желто-красную жидкость, находящуюся между мясом и кожей и внутри суставных влагалищ, сочетающую красного цвета субстанцию — производное осадка крови, и черновато-желтого цвета субстанцию — производное сока желчи" [8, с. 168]. Очень важное значение имеет классификация пульсаций, на которой мы остановимся подробней. "Классификация пульсаций: с точки зрения происхождения [rigs], с точки зрения опоры [rten], с точки зрения природы [rang bzhin]" [18, с. 182]. "Классификация с точки зрения происхождения. Ютогба лишь называет виды пульсаций с точки зрения их происхождения, значение же их выявляется через постижение их природы; белая пульсация рождается в мозге, она сущностная; черная пульсация рождается в канале жизни — это пульсация крови; пульсация ветра — это пульсация смешанных ветра и крови" [18, с. 182]. Классификация с точки зрения опоры: мужская пульсация, женская пульсация, бод-хисаттвовская пульсация [18, с. 182]. Эти три типа пульсаций определяют психофизиологический тип личности: "Нет человека, чья пульсация не относилась бы к одному из этих трех типов... Пульсация, называемая мужской, вследствие преобладания ветра толстая, ее биение грубое. Женская из-за преобладания желчи тонкая и быстрая. Бодхисаттвовская из-за слизи медленная, тягучая, мягкая" [11, IV, л. 21а,б]. Так происходит потому, что "опорой" мужской, женской и бодхисаттвовской пульсаций являются соответственно основные каналы-пульсации тела: Авадхути, Ра-сана и Лалана. И прежде чем приступить к дальнейшему обследованию пациента, тибетский врач определяет характер его врожденной пульсации, относя ее к одному из трех указанных типов. Врожденная пульсация четко определяется у здорового человека, когда на нее нет накладок иных пульсаций вследствие избыточности либо недостаточности пульсаций ветра, желчи или слизи — иначе определение врожденной пульсации может оказаться затруднительным. Тибетские врачи учитывают также возможность определения психофизиологического типа личности и соответственно типа врожденной пульсации по конституции, характеру, вкусам, привычкам, образу жизни (см. гл. 1). Еши Донден, однако, замечает, что у людей, обладающих природой ветра, тип пульсации не обязательно будет мужским; то же относится и к другим типам людей — с природой желчи или слизи [107]. В Тибете было принято спрашивать у больного о типе его врожденной пульсации, который обычно был ему известен. Тексты подчеркивают, что если не определить тип врожденной пульсации у пациента, то можно спутать врожденную пульсацию с болезненной, поэтому важно это сделать прежде, чем приступить к исследованию частных характеристик отдельных пульсов. Классификация с точки зрения природы. Согласно положениям тибетской медицины, в теле человека имеются три "канала жизни", кото- рыми определяются функции всех систем организма. Это "центральный канал жизни", или Авадхути, "черный канал жизни", или нижняя полая вена [11, II, л. 366], и "белый канал жизни", или канал спинного мозга [11, II, 4, л. 406]. Из них черный и белый каналы жизни являются вторичными образованиями, основу же всей жизнедеятельности организма составляют Авадхути и взаимозависимо с ним функционирующие левый белый канал Лалана и правый красный канал Расана: "Если объединить все виды каналов, они группируются в три — каналы ветра, каналы крови, каналы воды. Из них же каналы ветра единственно от Авадхути, каналы крови только от Расаны и каналы воды только от Лаланы расходятся и [вследствие этого] обладают способностью [проводить соответствующие энергии ]. Но от чего же считать расходящимися каналы смешанных ветра и крови? — Все эти три пульсирующих канала: Расана, Лалана и Авадхути, собравшись в корне сердца, силою промежутка, в котором функционирует подверженный эмоциональным аффектам ум, заставляют пульсировать сердце, и по этой причине в сердце и во всех соединяющих принцип [этой пульсации] каналах движутся, соединившись, ветер и кровь, и каналы пульсируют. У этого тела при зачатии в матке все пульсации суть только формирующие пульсации; от этих пульсаций, [сконцентрированных] в середине пупа, расходятся три бесподобных острия [в виде каналов-пульсаций ]. Из этих так разветвившихся каналов-пульсаций первый — это некий движитель базы воды-луны, проходящий по левой стороне тела и связующий сердце, горло и макушку по центрам чакр, а в других местах, разветвлениями опираясь на этот идущий вверх канал, [ветви канала] формируют мозг, и по причине того, что мозг активизирует омраченность и слизь, в силу условия их совместной активности, эта омраченность, опираясь на мозг, локализуется и проявляется [там]. Омрачение, тяжкая темнота и прочие, ибо они по большей части проявляются в голове, порождают из этой омраченности слизь и осуществляют локализацию в верхней части тела причин, условий и результатов [ее активности ]. Подобным же образом второй из этих каналов — это некий движитель базы крови-огня, он в середине тела в обширной области печени входит во вбирающий питательный сок канал. Его ветвь, доходя до десятого позвонка и опираясь на него, формирует черный канал жизни с ветвями. [Здесь] кровь активизирует гнев и желчь, и в силу условия их совместной активности этот гнев, опираясь на черный канал жизни и кровь, локализуется там; от этого гнева рождается желчь, вследствие чего в середине тела локализуются причины, условия и результаты [этой активности], и гнев, когда он внезапно возникает, производит возмущение в средней части тела и там рождается и проявляется. Затем третий из этих каналов [Авадхути]. Это некий движитель ветра-мудрости. В направлении выхода дыхания из тела он идет вверх, как это описано выше (т.е. по центру тела. — В.П.). Его одно острие пронизывает нижнюю часть тела, там вследствие движения базы блаженства возбуждается тайное место, и семя активизирует страсть и ветер. В силу условия их совместной деятельности страсть проявляется, локализуясь в тайных местах мужчины и женщины. Так как из этого рождается ветер, он локализуется в нижней части тела вместе с причинами, условиями и результатами [своей активности]. Эта сущность именно в силу своей локализации так мощно проявляется" [11, II, 4, л. 346-356]. Представляя основу всех наличных каналов-пульсаций, Авадхути, Лалана и Расана создают структуру последовательно расходящихся 1072, 72 000, 13 500 000 каналов, связующих тело в одно целое. Тексты описывают четыре типа таких каналов: "[1] формирующие каналы [chags pa'i rtsa ]; [2 ] каналы бытия [srid pa'i rtsa ]; [3] каналы связи ['brel ba'i rtsa]; [4] содержащие жизнь каналы всех начал [tse gnas pa ye rtsa]" [2, II, 4, л. ЗЗб]. Их природа выявляется по их функциям, описываемым Ютогбой следующим образом: «[1] каналы, проводящие подобный каплям воды сок хилуса; [2] каналы, проводящие сок крови, подобный каплям киноварной травы "лома"; [3] каналы, проводящие сияющий подобно радуге разными цветами сок тонкого семени и света; [4 ] каналы, проводящие цвета очищенного золота сок дыхания, подобный пронизывающему землю пару» [3, с. 182]. Добавив к этому сердце, получим пять каналов. Сердце же как "царь каналов жизни осуществляет пульсацию жизни" [3, с. 182]. Г л а в а 3
Дата добавления: 2014-12-08; Просмотров: 608; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы! Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет |