Особенности восточного и западного типа культуры

Дихотомия «Восток - Запад».

Дихотомия (в пер. с греч. «сечение на две части») - последовательное деление целого на две части, затем каждой части на две и т.д. В культурологии это понятие употребляется для обозначения деления культуры на две части - материальную и духовную. Парная категория «Восток - Запад» выражает дихотомию поляризованного целого всемирной культуры человечества, поэтому она одновременно характеризует и амбивалентное (в пер. с лат. двойственный; отличающийся одновременным проявлением двух противоположных реакций.) единство культуры человечества, и разделенность на принципиально отличные друг от друга, а во многом и противоположные модели культурной идентичности. Запад и Восток взаимно полагают друг друга и в то же время исключают; они воплощают собой дополнительность и антиномичность полярных начал; диалектику единства и множественности культуры как сложного целого.

1. В отношении к миру:

а) Запад исходит из Бытия; главное внимание — поиску его субстанции, основы. Возможны представления о несовершенстве мира, творчество — удел Бога и человека, может быть на­целено на разумное переустройство мира;

б) восточная культура исходит из не-бытия (как до-бытия). Главное внимание — структуре мира, роли его частей. Творче­ство — исключительно удел Неба и богов. Господствует убеждение о совершенстве, гармонии мира, чужда мысль о его переустройстве.

2. В отношении к природе:

а) Запад как бы противопоставляет человека и Природу, причем человек повелевает природой, может изменить ее в соот­ветствии со своими представлениями о совершенстве и потреб­ностями;

б) восточная культура ориентируется на нерасчлененность человека и природы, на их единство на основе приспособления человека к природе, когда достоинством человека является умение человека «вписываться» в природу.

3. В трактовке бытийного призвания человека и ориента­ции человеческого труда:

а) гуманистический подход нацеливает на изменение (со­вершенствование) мира и человека в соответствии с человечес­кими представлениями и проектами.

Приоритет частного труда;

б) духовная ориентация — на изменение самого человека как части мира и некой высшей духовной субстанции в соот­ветствии с изначальным (не человеку принадлежащим) за­мыслом. (Принцип — «недеяния».) Приоритет коллективно­го труда.

4. В понимании устройства мироздания, человеческой при­роды и человеческого бытия, механизмов исторического процесса:

а) В соответствии с принципом антропоцентризма в центр мироздания поставлен сам человек, достаточно совершенный, чтобы игнорировать какую-либо иную, трансцендентную волю. Изначальное и безусловное совершенство человеческой приро­ды оборачивается здесь идеологией гуманизма, провозглашаю­щей правомерность подчинения всего сущего интересам чело­века. Соответственно проблема смысла человеческого бытия решается в рамках «человека и человечества»: максимально полно удовлетворить свои потребности и интересы при жизни и, как «программа максимум», — остаться в памяти гряду­щих поколений. Историческое развитие — рывками, ориента­ция на новизну.

В западной культуре ценны индивидуализм, суверенность личности, ее автономность, уникальность, проявленность свое­го «Я», своей свободы воли. Цель жизни — достижительность, карьера, имидж у окружающих;

б) принцип теоцентризма предполагает в основе мирозда­ния некую высшую трансцендентную волю; призвание челове­ка — научиться распознавать эту волю, «входить» в нее и тво­рить ее как свою собственную.

Только постоянно пребывая в этой высшей воле, добровольно соединяя с ней свою собственную, можно преодолеть конечность своего бытия. А поскольку это может быть достигнуто не иначе как через изменение человеком своей природы, то в результате происходит и совершенствование общества как спокойный од­номерный процесс, способный постоянно вбирать в себя новое и иное, ориентированный на устойчивость.

На Востоке отдельный человек традиционно чувствует себя лишь «физическим телом», которое становится собственно че­ловеком, если его сердце обращено к другим людям. Личность живет лишь в коллективе, человек возможен только как пред­ставитель целого (холизм); индивидуализм растворен в служе­нии коллективному целому. Отсутствует понятие свободы воли, человек — обязан и рад этому.

5. В отношении к государству, власти, закону:

а) закон выше власти, она требует своего обоснования, признание лидера обусловлено доказательством его прав на лидерство. Человек подчинен государству как начальнику, но душа его свободна. Положение личности зависит, главным образом, от ее умений, способностей;

б) власть выше закона, она не нуждается в обосновании, как и лидер. Человек служит государству и начальству, служит и душой и телом, Положение человека прежде всего обусловлено его социальным статусом в общественной иерархии.

6. Во временной ориентации человеческого поведения:

а) ориентация на будущее (свое личное, своих детей, внуков, своего народа, человечества), имеющая иудео-христианские корни;

б) ориентация на вечность (что, разумеется, не исключает будущее), на циклы, круговороты, в том числе — рождений и смертей.

7. В ценностных ориентациях личности и общества:

а) потребительски ориентированное бытие («улучшение» жизни человека и человечества);

б) духовно ориентированное бытие, высшая ценность и высший критерий которого — служение высшей трансцендентной сущности, высшей воле. Так, например, все, что делает верую­щий мусульманин, он делает «во славу Божью»; верующий буд­дист стремится так построить свою жизнь, чтобы его мысли и действия максимально совпадали с ритмами Вселенной, не на­рушали бы «космического закона», верующий индус стремится к улучшению своей «кармы», что может обеспечить ему благо­приятное перерождение в следующем жизненном цикле.

8. В оценке познавательных и преобразовательных возмож­ностей человека:

а) антропоцентристский подход основывается на принципебезграничной познаваемости мира, в котором есть свои секреты, раскрываемые людьми с целью использования их во благосебе и своим потомкам, на всемогуществе разума. Мышление — скорее рациональное, теоретическое, с разделенными субъектом и объектом. Мысль выражается только в языке, что обусловливает особую роль логики, формализации;

б) теоцентристская традиция полагает, что в мире есть области, где кончаются «проблемы» и начинаются тайны, что от человека зависит далеко не все, что есть нечто принципиально
непознаваемое. Существуют «трудности», которые не носят временного характер и которые нельзя обойти, — их можно только мужественно принять (наше несовершенство, доступность
страданиям, трагическим случайностям, нашу смертность). Эти «проблемы» неразрешимы в ходе «культурного прогресса», от чего и самому этому «прогрессу» не придается большого значения. Мышление скорее эмоционально, образно, интуитивно, избегает жесткой определенности мысли; слово не так важно, как его контекст, нет особого понятийно-категориального аппарата; логика — пластична.

9. В сущности и механизмах познания:

а) процесс познания сводится к познающей активности субъекта, исследующего (или иным путем постигающего) свойства объекта. Разум — высшая ценность;

б) познание есть не только исследование свойств объектов, но и их духовное постижение на уровне, недоступном рациональному исследованию. Другими словами, в основе познания — нетолько познающая, волюнтаристская активность субъекта, но и самораскрывающаяся активность объекта (во многих религиях это называется «откровением»: объект сам «открывает» себя познающему субъекту в ходе «интуиции», «медитации»).

10. В отношении человека к истине:

а) истинно лишь то, что подвластно уму и воле человека, контролируемо им (фаустовское «что нужно знать, то можно взять руками»). Человек нуждается лишь в таких истинах, ко­торые служат ему;

б) истина — есть само бытие, само сущее, то, что нам дано, и поэтому она не зависит от ума и воли постигающего ее. Чело­век нуждается в истине, которой он мог бы служить, которой он мог бы подчинить свою жизнь.

11. В отношении к религиозной вере:

а) мировоззрение первого типа объективно находится в противоречии с глубокой религиозной личной верой. Поэтому, когда его носитель заявляет о себе как о человеке «верующем», это не может порождать сомнений относительно глубины этой «веры», либо она ограничивается уровнем обрядности и «богословских» суесловий, либо представляет собой нечто вроде современного протестантизма, т.е. полностью лишенную мистического начала гуманистическую идеологию, придающую себе «религиозный внешний вид» путем широкого использования конкретной религиозной «классики» (Библии);

б) носителям мировоззрения второго типа, как правило, присуще конкретное личное вероисповедание. В одних случаях вера становится результатом сложившегося мировоззрения (понимая или чувствуя, что «что-то есть», человек начинает это «что-то» искать); в других, наоборот, вера играет роль стимула к формированию определенной системы философских, социологических, эстетических и иных взглядов.

Типологические черты двух рассмотренных выше типов духовности определяют и специфику возникших на их основе культурных традиций. «Запад» и «Восток» — это различие космологических и космогонических представлений, это раз­личные взгляды на мир, различные, как говорил В.Г. Белинс­кий, «манеры понимать вещи». В то же время формула «Запад есть Запад, Восток есть Восток» представляется столь же не­верной и односторонней, как и формула «Восток есть Запад, Запад есть Восток». Наше время подсказывает иную формулу: «Нет Востока без Запада и нет Запада без Востока» — одно помогает другому осознать себя.

Дата добавления: 2014-01-06