КАТЕГОРИИ: Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748) |
Средневековая философия
Лекция третья Европейское средневековье занимает приблизительно тысячу лет – с V по XV века от Августина Блаженного до эпохи Возрождения. Эти века характеризуются господством натурального хозяйства, феодальных сословных отношений, политической раздробленностью, резким упадком экономики и культуры. Исчезли многолюдные города Римской империи, пришли в упадок ремесла, заглохла торговля, резко сократились денежные обороты, основной формой жизни стало натуральное хозяйство. Деревня приобрела политическое господство над городом. Рафинированная культура периода заката Римской империи сменилась почти поголовной неграмотностью, когда даже короли и герцоги не умели писать и ставили под своими указами крест вместо подписи. Однако религиозная философия начал формироваться уже с первых веков нашей эры. Для того, чтобы христианские духовные ценности одержали победу над другими видами мировоззрений, потребовались века напряженной и сплоченной идейной работы отцов церкви, кровавой и огненной борьбы, подвижничества и самоотречения многих и многих поколений, как теоретиков, так и простых людей. Разобщенное, разоренное, бесправное и темное крестьянство, которое было беззащитно перед беспрерывными усобицами, грабежами, эпидемиями и голодовками, стало социальной почвой для расцвета религии. Хаосу разоренных королевств и герцогств противостояла строго централизованная церковь во главе с папой. Могущество церкви было обеспечено выделением церковной организации как обособленного и очень сплоченного института со строгой иерархией. Церковь постепенно заняла монопольное положение в области культуры: школа была целиком в руках соборов и монастырей. «Грамотный» стало синонимом слова «церковник». Школа была всецело в руках соборных капитулов и монастырей. К VI веку сложилась программа школьных занятий, автором которой был римский ритор и философ Марциан Капелла. «Семь свободных искусств» или «семь ступеней премудрости» состояли из двух циклов: тривий – гуманитарные дисциплины: грамматика, риторика, диалектика; и квадривий – знания о природе: арифметика, геометрия, астрономия и музыка. На занятиях по геометрии давалась примитивнейшая география, рассказы о чудесах земли, о людях с двумя головами, баранах, растущих на корню или птицах, рождающихся из плодов. На уроках астрономии изучали календарь и гадали по звездам. Уроки музыки были посвящены церковному пению. Готовили в основном церковников. Языком общения на занятиях была латынь, хотя она утратила всякую связь с жизнью.[64]
Теоретическими источниками средневековой философии послужили античная философия и Священное писание. Христианство пришло на смену античной философии, и на протяжении всего периода своего существования вело с ней непримиримую борьбу. Но совсем освободиться от античного наследия христианство, конечно, было не в силах, настолько велики были достижения древних греков и римлян. Драматическая история борьбы христиан против язычников – это история борьбы за господство в душе человека веры против монопольного господства разума, логоса, воспетого античностью. Гносеологической причиной такого поворота было определенное бессилие разума перед многими явлениями природы и общества. Разум иногда подводит людей, ему действительно открывается не все и не сразу, а кое-что не открывается вообще. Даже в античности не было полного доверия к разуму. Сократовское «я знаю, что я ничего не знаю» вовсе не было «иронией», как нас приучили думать. И завет дельфийского бога – «познай самого себя» тоже не значил, что человеку нужно познать самого себя. В Дельфах людям были приготовлены не разгадки, а новые загадки. Это всем было известно, а все-таки в трудных случаях жизни люди запрашивали оракула, словно какая-то непонятная сила толкала их как раз туда, где им суждено было запутаться. Сократовский демон, который, конечно, был живым воплощением «иррационального остатка» и должен был бы для тех, кто видел в Сократе всезнающего учителя, служить свидетельством, что философия имеет не только своим началом, но тоже и концом не спокойствие, а беспокойство.
Первым человеком, который «примирил» Библию с эллинской философией, иначе говоря, Логос с Богом, был Филон Александрийский (25 г. до н.э. - 50 г. н.э.) – наполовину христианский, наполовину языческий философ. Аллегорический метод толкования мифов, использованный Платоном, был применен Филоном к тексту Ветхого Завета. Учение Платона о запредельном первоначале, превосходящем всякое бытие и всякое познание, было идеальной моделью для объяснения христианского учения о Боге. Опираясь на теории Платона и на учение Аристотеля об Уме-Перводвигателе и о категориях, Филон решал проблему соотношения источника бытия и его зримых проявлений. Основной задачей христианского философствования являлся перевод глубинных интуиций религиозного мироощущения на язык понятий. Наилучшим образом это можно было сделать, опираясь на античное философское наследие. В первые века, в период патристики, когда строилось само здание религиозного философствования, сильным было скрытое идейное влияние Платона и римских неоплатоников, в частности, Плотина; в XIII веке главным философским авторитетом для христианских мыслителей стал Аристотель, которого так и называли «Философ»; наконец, XIV-XV века характеризуются возвратом к наследию Платона и неоплатоников. Огромным достижением христианства был отказ от античного циклизма или круга вечного возвращения и обоснование идеи нравственного прогресса, согласно которой история человечества мыслилась как отрезок времени между актом творения и Страшным судом.
Для средних веков характерно появление аскетизма и монашескихорденов, как носителей образованности и высокой нравственности. Многие выдающиеся религиозные философы были монахами и аскетами. Особо выделились францисканский и доминиканский ордена. Вплоть до XIV века церковникам принадлежит монополия на философию, содержание которой пишется с точки зрения церкви. Источником познания объявляется не практика, а текст Библии, философиястановится догматической и превращается в служанку богословия. Вводится запрет на светскую научную деятельность. Отныне все философские проблемы сосредоточены вокруг бога, который сотворил мир за шесть дней из ничего. Религиозный догматизм перекочевал в философию. Появились новые формы философского творчества – комментарии к Священному писанию и другим религиозным официальным документам, а также исповеди, начало которым положил Августин Блаженный. Характерной особенностью исповедальной литературы была глубина любви к Богу и искренность авторов в их вере. Основная задача средневековой философии видоизменялась на протяжении средних веков, но на всех этапах ее развития (апологетика, патристика, схоластика) неизменной была задача обоснования правоты религиозного мировоззрения. Отсюда основные принципы средневекового философствования.[65] Теоцентризм. В центре мировоззрения – Бог монотеистической религии – духовный личностный трансцендентный Абсолют, находящийся вне времени и вне пространства. Он – вместилище и источник всех ценностей: бытия, могущества, творчества, святости, добра, истины, красоты, любви. Бог триедин: Отец (абсолютное первоначало), Сын (Логос – смысловое начало), Дух Святой (животворящее начало). Бог-Сын – Христос соединяет на основе жертвенной любви всю полноту божественной и человеческой природы. Креационизм. Бог является Творцом, он создал мир из ничего. В начале творения были Божественная Воля и Божественное Слово – Логос. Оно воплощено в Христе и в мире, открыто в Библии. Сущность трансцендентного Бога может быть познана только через его творение, то есть, через то, что он не есть.Однако мир, воплощающий Логос, упорядочен, поэтому возможно рациональное познание Бога и мира. Мир прекрасен, реален и создан благим, (то есть добрым) – субстанционально самостоятельного источника зла не может быть. В этом основа средневекового оптимизма.
Провиденциализм. Бог управляет миром, история – исполнение Божественного предначертания. События земной жизни имеют высший, божественный смысл. Ни один волос не упадет с головы без воли Божьей. Персонализм – фундаментальный принцип христианской антропологии. В соответствии с ним каждый человек – личность, отношения между богом и людьми – прежде всего личностные, высшее из них – любовь. Бог творит человека по своему образу и подобию, наделяет разумом, речью, свободой выбора, властью над природой, дает каждому Душу и является ее Верховным Судьей. Люди созданы телесными. Тело – храм души, в нем и через него душа является, действует, творит, с ним неразрывно связана особенность, индивидуальность личности. С точки зрения персонализма понимаются положения веры о первородном грехе, искуплении, боговоплощении, спасении, воскресении. Человек – соединение образа Божьего и греховности. В его душе идет борьба добра со злом. Не по вине бога существует зло в мире. Главный источник зла – в неправильном выборе человека, в выборе греха. Наличие зла в мире не противоречит божественной благодати и всемогуществу. Бог не оставляет людей без помощи. Христос в его человеческой природе (она у него безгрешна) – идеал, его подвиг деятельной, сострадательной, всепрощающей любви – высочайший образец для личности. Ревеляционизм – принцип откровения. Бог открывает человеку свою волю, глубочайшие смыслы, истины бытия; они запечатлены в Священном писании. В Библии – ключи к смыслам сотворенного мира (природного и человеческого), тайнам отдельной жизни и спасения. Принцип откровения определял во многом догматизм, авторитаризм, традиционализм теоретической культуры христианского средневековья. В философии ценились точность воспроизведения авторитетных идей, книжная эрудиция. В целях понимания Откровения развивалось искусство толкования священных текстов – экзегетика. В связи с этим разрабатывалась герменевтика – искусство толкования, семиотика – учение о знаках. Выделялось несколько основных уровней смыслов: как различается внешний и внутренний человек, а также телесный (буквальный), душевный (моральный) и духовный (божественный). Индивидуальное новаторство стало поощряться поздно, с XII-XIII вв. Бертран Рассел выделяет характерную черту этого времени – дуализм [66] в социальной и интеллектуальной сфере: духовенства и мирян; латинского и тевтонского начал; царства божьего и царства земного; духа и плоти; пап и императоров. Дуализм духа и плоти занимал главенствующее значение в христианском аскетизме IV и V веков.[67] Наиболее спорные проблемы философии средневековья это проблемы «веры и разума», «доказательства бытия бога», «универсалий». [68] Проблема соотношения веры и разума выступает на первый план в христианской философии.Главнаязадача соединить опыт мистического, молитвенного общения с Богом и существующие формы культуры, доказать правильность мировоззрения, основанного на вере. В такой философии мистицизм и рационализм взаимно дополняют и взаимно отталкивают друг друга. Преобладание мистического элемента в философии средневековья связано с традицией платонизма. Рационалистическая составляющая – с влиянием Аристотеля. Для средневековья является несомненным, что вера выше разума и это доказывается тем, что человеческий разум, принадлежит времени и ограничен, а божественный разумом, принадлежит вечности и безграничен. При соприкосновении веры и разума возникают три позиции: 1) «Верую, потому что нелепо» – знаменитая формула представителя апологетики Тертуллиана (около 160- после 220 г. н.э.). Ему принадлежат парадоксальные слова: «Сын Божий распят – это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий – это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес – это несомненно, ибо невозможно». Эта позиция приводит к разрыву между теологией и философией. Подчеркивая пропасть между библейским откровением и греческой философией (Афинами и Иерусалимом), Тертуллиан утверждал веру, которая ищет вечную жизнь, именно в силу ее несоизмеримости с разумом, который ищет истину. 2) «Верую, чтобы понимать» – тезис гениального представителя патристики, Августина Блаженного (354-430), принимающего догматы веры без критики и без обоснования. Он ведет к поглощению философии ортодоксальной теологией. Представители богословской схоластики считали опасным для веры всякое обсуждение догматов, всякое прикосновение к ним логического оружия, даже самого несовершенного. 3) «Понимаю, чтобы верить» – принцип представителя средневекового свободомыслия, номиналиста Пьера Абеляра (1079-1142). Истины веры должны получать рациональное обоснование. Такая точка зрения ведет к поглощению теологии философией. Средневековые философы-схоласты, начиная с Ансельма Кентерберийского, пытались найти рациональное обоснование религии. Существовало три группы доказательств бытия Бога: онтологические, космологические и телеологические. Онтологическое доказательство: от понятия – к существованию. Бог есть, потому что есть моя мысль о нем. Если мы мыслим Бога как высшее существо, абсолютно совершенную реальность, значит, он таким и существует, иначе, откуда взялось слово Бог для обозначения высшего совершенства. Ведь бытие есть составная часть высшего совершенства – Бога, считали Августин и Ансельм Кентерберийский. Это доказательство было впоследствии опровергнуто Кантом, который показал, что существование не является предикатом (от лат. praedicatum – сказуемое) то есть свойством. Один из современников Ансельма Кентерберийского, монах Гуанило, показал, что ход рассуждений от понятия к существованию ошибочен, так как в этом случае можно доказать существование любой выдумки. Космологическое и телеологическое доказательства основываются на характеристиках мира. Космологическое доказательство: все в мире существует относительно и чем-то обусловлено, что позволяет предположить наличие абсолютного начала и, безусловно, необходимой сущности – Творца. Телеологическое доказательство: порядок и целесообразность в мире свидетельствуют о наличии его совершенного и мудрого устроителя. Разработкой этих двух групп доводов занимался Фома Аквинский (известны его пять доказательств бытия бога). Проблема универсалий была предметом спора между схоластами. Универсалии – это наиболее общие понятия (роды и виды). Внешний повод к спору был такой. Популярный в средние века комментатор Платона и Аристотеля неоплатоник Порфирий (232-304) поставил в своем «Изагоге» следующие вопросы: 1) существуют ли роды и виды самостоятельно, или же они существуют только в мыслях; 2) и если они существуют, то тела это или бестелесные вещи; 3) обладают ли они отдельным бытием или же существуют в чувственных предметах и наряду с ними. Общее (род и вид, например, лошадь, человек, дерево) обозначались тогда термином универсалии. Вопрос заключался в следующем: являются ли универсалии вещами вне нашего ума (есть ли у лошади небесный прототип, идеальная лошадь как таковая), или они – лишь слова (nomen), имена, а существуют только конкретные земные отличающиеся друг от друга лошади. Отсюда название двух враждующих течений: реалисты («универсалии существуют реально помимо нашего ума») и номиналисты («универсалии – это лишь имена, они существуют только в нашем уме»). Реализм и номинализм можно подразделить на оттенки. Крайний реализм – восходит к Платону, его сторонники утверждают, что общее существует реально вне вещей. С позиций умеренного реализма, который восходит к Аристотелю, универсалии реально существуют в вещах как их сущности. Реализма придерживались Августин, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский. Номинализм. Универсалии возникают в человеческом уме, закрепляются названиями, именами (nomen), никакого самостоятельного существования вне человеческого ума не имеют. Общее есть фикция. В античности подобные идеи отстаивали киники – Антисфен и Диоген. В средние века к их сторонникам принадлежали Иоанн Росцелин (1050-1120), Вильям Оккам (ок. 1300-1350). Росцелин, следуя номинализму, пришел к еретическому выводу о существовании трех разных богов в святой троице. Концептуализм. Эта позиция промежуточная между реализмом и номинализмом. Наиболее умеренный вид номинализма, допускавший существование общего, но лишь в человеческих понятиях (conceptus), фиксирующих сходные черты в отдельных вещах. К концептуализму склонялись Пьер Абеляр, Иоанн Дунс Скот (1266-1308).[69] Патристика (от лат. рater – отец) – название условное и собирательное, означает совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей II-VIII вв ., один из двух основных периодов средневековой философии. Различают регионально греческую или восточную (отцы: Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст), и латинскую, или западную патристику (отцы: Амвросий, Иероним, Августин и Григорий Великий). Духовно патристика характеризуется единством принципов. Поиск истины в патристике – не индивидуальное, а корпоративное дело, истина принадлежит всему христианскому сообществу, а не отдельному автору. Авторитет всякого отца церкви не в сверхоригинальности, а в том, что его мысли находятся в согласии с традицией, освященной церковью. Отец церкви более всего велик там, где он согласен с другими авторитетными отцами. При этом патристика – не «набор» и не «совокупность» отдельных учений, а единое учение, излагаемое различными авторами. [70] Основная задача патристики как способа философствования – решительная смена мировоззренческих ориентиров. Платон и Аристотель не могли оставаться для христиан высшим авторитетом. Источником истины и конечной объяснительной инстанцией становится Священное писание. Ранняя патристика II-III века развивалась в тяжелых условиях гонений на христианство и неустоявшейся догматики. В этот период выдвигаются философские аргументы в защиту христианства. Выдающимся представителем ранней греческой патристики был Ориген (185-264), латинской – Квинт Септимий Тертуллиан (ок.160-после 220). Зрелая патристика IV-V века – христианство занимает ведущее положение в духовной жизни, утверждается догматика, создаются основы христианской философии. В греческой патристике выделяются Григорий Нисский (335-394) Псевдо-Дионисий конец V века. Зрелую латинскую патристику венчает творчество Аврелия Августина. Поздняя патристика VI-VIII века – период размышлений над наработанным в предыдущий период «каноническим» философским материалом. Выдающимися философами поздней греческой патристики были Максим Исповедник (ок. 580-662) и Иоанн Дамаскин (ок. 675-753). Поздняя латинская патристика представлена крупным мыслителем Северином Боэцием (480-525), который своим творчеством подготовил переход к схоластике. На всех этапах главным делом философов патристики было создание и распространение христианской философии утверждение ее принципов, подчинение философии богословию. В христианском духе перерабатывалось античное философское наследие, прежде всего, платонизм. Велась идейная борьба вокруг догматов, преодолевались античный космоцентризм, культурный элитаризм, интеллектуализм. Философия патристики была сосредоточена на проблемах веры и разума, природы Бога, его триединства, Божественных атрибутов (неотъемлемых свойств); человеческой личности, ее свободы, путей спасения души; теодицеи (оправдания Бога); исторических судеб человечества. Августин Аврелий (Блаженный) (354-430) родился в г. Тагасте, в Северной Африке, где прошла большая часть его жизни. Мать его Моника была христианкой и оказала сильное влияние на его духовное развитие, отец – нет.Сам Августин долгое время придерживался манихейства[71], а затемпосле внутренней борьбы он оставил свое учительство, свою любовницу, свою невесту и после недолгого пребывания в уединении, где предавался размышлениям, был обращен в христианство (386), стал католиком и был крещен в 387 году св. Амвросием в Милане. Мать его ликовала, но вскоре умерла. В 388 Августин вернулся в Африку, где оставался до конца своих дней, полностью посвятив себя епископальным обязанностям и сочинению полемических произведений против различных еретиков – донатистов[72], манихеев и пелагиан[73].
Дата добавления: 2014-12-16; Просмотров: 2171; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы! Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет |