Богословие

ДОГМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ

В предыдущих главах, в частности, при знакомстве с проповедями св. Григория на церковные праздники, мы уже коснулись некоторых характерных аспектов его богословия. В настоящей главе нам предстоит рассмотреть те богословские темы Григория, которые имеют догматическое значение, а именно его понимание задачи и целей богословия, его учение о Боге, о Троице, о Христе, о Святом Духе, о тварном мире, о человеке, о грехопадении и искуплении.
Григорий является одним из творцов православного догматического богословия. Его имя стоит первым в списке источников, которыми пользовался преп. Иоанн Дамаскин при написании "Точного изложения православной веры" - сочинения, до сих пор остающегося главным в восточной традиции систематическим разъяснением христианских догматов. Григорий Богослов, в отличие от Дамаскина, не был богословом-систематиком и не ставил перед собой задачи создания исчерпывающего руководства по догматике. Тем не менее в его Словах содержится столь богатый догматический материал, а его богословские формулировки столь отточены, что его творчество оставило неизгладимый отпечаток на всей последующей догматической традиции Православного Востока.

МОЛЧАНИЕ И СЛОВО

Григорий считал служение слову главным делом своей жизни. Однако еще до окончания Афинской Академии он знал, что посвятит себя не слову как искусству, но слову о Боге, знал, что станет не "любословом" ("philologos"), но "philosophos" ("философом"), не ритором, но богословом. Термины "философия" и "богословие" нередко выступают у Григория в качестве синонимов: так например, в Слове 27-м выражение "философствовать о Боге" означает ни что иное, как "богословствовать".
Парадокс всякого слова о Боге заключается в том, что Бог по Своей сущности непостижим для человеческого разума и следовательно не может быть выражен, описан или изъяснен никаким человеческим словом. Истинное благочестие, по словам Григория, заключается "не в том, чтобы часто говорить о Боге, но чтобы больше молчать".¹ Бог открывается человеку не через слова, но поверх слов - через молитвенное соприкосновение с Ним, которое происходит в глубоком молчании языка и разума. Отсюда предпочтение, отдавемое многими восточными Отцами апофатическому методу богословия - когда говорится не о том, чем является Бог, но лишь о том, чем Он не является. При последовательном отрицании всего, чем не является Бог,- а Он не является ничем из того, что можно облечь в слова,- человек остается как бы лишенным слов и умолкает. Когда все слова исчерпаны, открывается возможность для встречи с Богом на той глубине, где слова уже не нужны, где они просто становятся излишними.
Апофатическое богословие, истоки которого мы находим уже у Климента Александрийского, получило свое развитие в трудах св. Григория Нисского, а впоследствии - у автора Дионисиевых творений ("Корпус Ареопагитикум"). Что касается Григория Богослова, то он не был безоговорочным поклонником апофатического метода, хорошо сознавая как его преимущества, так и главный недостаток: отсутствие слов совсем не всегда обеспечивает человеку реальное богообщение, встречу с живым Богом. Для того, чтобы привести людей к Богу, о Нем нужно говорить,- считал Григорий,- причем говорить не только отрицаниями, но и утверждениями, несмотря на то, что никакое утверждение о Боге не может быть исчерпывающим. Григорий Богослов был, пожалуй, более прагматичен, чем его вдохновенный друг епископ Нисский, и больше думал о практической пользе своей проповеди; поэтому он считал, что даже по поводу природы Бога можно делать некие утверждения. Катафатический метод богословия есть лишь некое дополнение к апофатическому методу, однако без этого дополнения апофатический метод ведет в никуда:

...Любопытствующий о природе Сущего не остановится на том, чем Он не является, но к тому, чем Он не является, добавит и то, чем Он является, ведь легче что-то одно постичь, чем все по отдельности отрицать; добавит, чтобы через исключение того, чт о не-есть Бог и утверждение того, чт о Он есть, сделать то, о чем мыслит, более доступным пониманию. Ибо говорящий о том, чем что-либо не является, и умалчивающий о том, чем оно является, подобен тому, кто, спрошенный, сколько будет дважды пять, отвечает "не два, не три, не четыре, не пять, не двадцать, не тридцать".., но не говорит, что это будет десять, и не остановит ум вопрошающего на самом искомом. Ведь намного легче и короче показать, чт о не-есть предмет, объяснив, чт о он есть, чем исключая то, чт о он не-есть, показать, чт о он есть.^2

Такое рассуждение может показаться недопустимым упрощением, хотя бы потому, что "природа Сущего" - не то же самое, что "дважды пять", и если на вопрос "сколько будет дважды пять" есть лишь один положительный ответ, то на вопрос о природе Бога такого ответа нет и быть не может. Однако Григорий Богослов и не утверждает того, чтобы по поводу Божественной природы можно было дать исчерпывающий ответ. Как мы далее увидим, говоря о Боге, он настаивает на непостижимости Его природы и сущности и сам чаще пользуется апофатическим методом, чем катафатическим. Тем не менее Григорий считает, что положительное утверждение о природе Сущего может "остановить ум" человека на Боге, тогда как непрерывная цепь отрицаний может увести от Бога.
Исходным пунктом теории богословствования, излагаемой Григорием в проповедях и стихотворениях, является то, что христиане имеют дело не с "неведомым Богом",³ не с Богом молчащим, но с Богом, открывшимся человеку как воплощенное Слово. Поэтому жертвой Богу со стороны человека должно стать прежде всего слово, которое "священнее и чище всякой бессловесной жертвы";⁴ благодарение Богу должно воздаваться тоже "посредством слова";⁵ прежде всяких других приношений следует почтить Бога словами - "плодоношением праведным и общим для всех, причастившихся благодати".⁶ Воплощение Слова дает право человеку говорить о Боге, Которого "не видел никто никогда", но Которого воплотившийся Сын Божий "явил", "изъяснил" (exēgēsato) людям.⁷ С тех пор, как Слово Божие изъяснило "неведомого Бога" роду человеческому, на служителей Слова возложена задача продолжать это изъяснение и говорить людям о Боге. Иначе говоря, богослов есть продолжатель проповеднического дела Христа.
Человеческое слово не может выразить Бога, однако может вести к Нему; и человеческий разум не способен постичь Бога, однако способен приближаться к Нему. Именно поэтому Григорий считал слово своим единственным богатством, и служение слову - своей главной миссией:

Это приношу я Богу, это посвящаю Ему - то единственное, что я сохранил для себя, чем только я и богат. Ибо от остального я отказался по заповеди Духа, и на драгоценную жемчужину променял все, что когда-либо имел, и стал - лучше же сказать, хотел бы стать - тем великим купцом, который за малое и абсолютно тленное купил великое и неразрушимое;^8 одно лишь слово удерживаю за собой как служитель Слова,^9 и никогда по своей воле не пренебрегу этим стяжанием, но чту его, люблю и радуюсь о нем больше, чем обо всем остальном, о чем радуются многие; его делаю я другом всей жизни, добрым советником, собеседником, руководителем на пути к высшему, усердным помощником в борьбе. И поскольку презираю всякое низменное удовольствие, все влечение мое обращено после Бога на слово, лучше же сказать, на Самого (Бога), так как к Богу ведет оно при помощи разума, через который только и воспринимается поистине и сохраняется и возрастает в нас Бог.^10

Вся жизнь Григория разделялась на периоды молчания и проповеди. Приняв рукоположение в сан иерея, он удалился в пустыню, чтобы, проведя время в молчании, вернуться к пастве своего отца со словами оправдания. Подобным же образом он поступил после своей архиерйской хиротонии. Даже в поздние годы Григорий прерывал проповедническую деятельность периодами молчания. Служение Слову, по мысли Григория, не может не включать в себя апофатического молчания наряду с проповедью - такова природа богословия, имеющего дело с тем, что за пределами слов. Григорий говорит о себе как орг а не Божием,¹¹ на котором играет Святой Дух. Когда угодно Духу, орган звучит; в другие времена он безмолвствует:

Я отверз уста мои и привлек Духа,^12 и Духу отдаю все свое и себя самого - и дело, и слово, и бездействие, и молчание, только пусть владеет Он мною, пусть ведет и руку, и ум, и язык к тому, что должно и чего Он желает... Я - орг а н божественный, орган словесный, орган, который настроил и на котором играет добрый Художник - Дух. Произвел ли Он вчера молчание? Моей философией было не говорить. Ударяет ли сегодня по струнам ума? Провозглашу слово, и философией моей станет - говорить. Не настолько я болтлив, чтобы желать говорить, когда действием (Духа) призван к молчанию; но и не настолько нем и невежественен, чтобы, когда настало время для слова, полагать охрану устам моим:^13 напротив, и запираю свою дверь, и отпираю для Ума, Слова и Духа - единой соприродности и божественности. Итак, буду говорить, ибо призван к этому...^14

Молчание и слово суть как бы два крыла, на которых ум человека воспаряет к Богу. Точно так же отрицание и утверждение, апофатизм и катафатизм есть два пути, идя по которым, богословствующий ум может приблизиться к цели. Богословие только тогда будет всеобъемлющим, когда оно призн а ет, что Бог есть тайна, выходящая за пределы слов, и когда каждое слово о Боге будет рождаться из сознания бессилия и беспомощности человеческого языка и ума перед лицом этой тайны. Всякий священник, епископ, богослов, всякий христианин призван говорить о Боге, но слово его должно рождаться из молитвы, а молитва из молчания.
Богословие должно быть боговдохновенным: оно должно быть не словом человека, но словом Духа, произносимым человеческими устами. Только тот проповедник, который умеет молчать до тех пор, пока Святой Дух не коснется струн его души, есть подлинный богослов. И только когда умолкает человеческое слово и рождается в душе человека слово Духа, начинается подлинное богословие, ибо с этого момента "любослов" превращается в "любомудра", ритор - в богослова.

¹ Сл.3,7,13-15; SC 247,250-252 = 1.22. ^

² Сл.28,9,18-32; SC 250,118-120 = 1.397. ^

³ Деян.17:23. ^

⁴ Сл.4,3,14-15; SC 309,90 = 1.65. ^

⁵ Сл.4,4,5-6; 90 = 1.66. ^

⁶ Сл.4,6,22-24; 96 = 1.67. ^

⁷ Ср. Ин.1:18. ^

⁸ Ср. Мф.13:45-46. ^

⁹ Термин "слово" (logos) в греческом языке обладает богатейшим спектром значений; у Григория он чаще всего означает "слово", "разум" и "Слово" (т.е. "Бог Слово"). ^

¹⁰ Сл.6,5,5-17; SC 405,132-134 = 1.148. ^

¹¹ Имеется в виду струнный щипковый инструмент. ^

¹² Пс.118:131, по переводу LXX. ^

¹³ Пс.140:3. ^

¹⁴ Сл.12,1,1-2,1; SC 405,348-350 = 1.199. ^

БОГОСЛОВИЕ КАК ТАИНСТВО

Будучи богословом по призванию, Григорий считал своим долгом разъяснять слушателям и читателям, чт о есть истинное богословие: этой теме посвящены Слова 27-е, 28-е (частично) и 32-е. Все они были произнесены в Константинополе: их общим контекстом является борьба с евномианством, или аномейством - поздней разновидностью арианства, для которой было характерно представление о возможности для человека полностью постигнуть Бога.
Слово 27-е, открывающее цикл "Слов о богословии", написано в традиционном для риторики жанре обличительной речи. Начав с цитаты из пророка Иеремии "Вот, я - на тебя, гордыня",¹ Григорий адресует свое слово к тем, у кого, как он говорит, "чешется слух и язык, и даже, как вижу, руки по поводу наших слов",² т.е. к своим богословским оппонентам - евномианам. Григорий жалуется на склонность последних к богословским спорам, на "софистов" и "словесных акробатов", которые оглашают речами рынки, своим многословием и назойливостью омрачают застолья и всякий праздник делают непраздничным и унылым: из-за этих людей "великое наше таинство" рискует превратиться в низкое ремесло.³ Нельзя не вспомнить при этом св. Григория Нисского, который тоже обличал своих современников за их чрезмерное пристрастие к спорам на богословские темы:

Иные, вчера или позавчера оторвавшись от своих обычных трудов, внезапно стали учителями богословия, другие - может быть, слуги, не раз подвергавшиеся бичеванию, бежавшие от рабского служения - с важностью философствуют у нас о непостижимом... Все в городе полно такими людьми: улицы, рынки, площади, перекрестки. Это и торговцы одеждой, и денежные менялы, и продавцы съестных припасов. Ты спросишь об оболах, а он философствует перед тобой о рожденном и нерожденном; хочешь узнать цену хлеба, а он отвечает тебе, что Отец больше Сына; справишься, готова ли баня, а он говорит, что Сын произошел из ничего.^4

Богословие - не занятие для рынка, не предмет страстных споров, не объект дискуссий между профанами, считают оба Григория. По словам Григория Назианзена, богословом может быть не всякий, но только тот, кто ведет созерцательный образ жизни и очищает себя для Бога; участвовать в богословских дискуссиях могут не все, но лишь те, кто занимается этим "усердно"; наконец, не всякая богословская тема может обсуждаться вслух:

Не всякому, говорю вам, можно философствовать о Боге, не всякому! Это вещь не дешевая и не для пресмыкающихся по земле! Добавлю также, что не всегда, не перед всеми и не обо всем можно философствовать, но нужно знать, когда, перед кем и о чем. Итак, не всем это доступно, а только тем, которые испытали себя и провели жизнь в созерцании, а прежде всего очистили душу и тело, или, по крайней мере, очищают. Ибо для нечистого, может быть, небезопасно прикоснуться к чистому,^5 как для слабого зрения - к солнечному лучу. Когда же можно философствовать? Когда имеем досуг от внешней тины и смятения, когда владычественное наше^6 не смешивается с негодными и блуждающими образами... Ибо поистине нужно иметь досуг, чтобы познать Бога... Перед кем же можно? Перед теми, кто занимаются этим с усердием, а не с удовольствием болтают об этом, как и о чем угодно другом, после скачек, театров, песен, удовлетворения чрева и того, что ниже чрева... О чем же можно философствовать и в какой мере? О том, что доступно для нас, и в такой мере, в какой простирается на это способность и сила слушателя... Я не говорю, что не нужно всегда вспоминать о Боге... Вспоминать о Боге нужно чаще, чем дышать!.. Запрещаю не вспоминать о Боге непрестанно, но богословствовать непрерывно; притом запрещаю не само богословие как что-то неблагочестивое, но богословие не вовремя; запрещаю не учительство, но несоблюдение меры.^7

Раннехристианская идея "тайного учения" (disciplina arcana) вместе с ее античным предшественником - характерным для греческих мистерий требованием неразглашения смысла таинств непосвященным - получает новое преломление в устах Григория. Нельзя богословствовать без благоговения,- говорит он,- и недопустимо, чтобы догматы обсуждались с каким угодно слушателем - "чуждым и нашим, враждебным или дружественным, благонамеренным и злонамеренным".⁸ Богословие есть мистерия-таинство; превращаемое в предмет публичных дебатов, оно десакрализуется, утрачивает свою мистическую сущность:

...О таинственном будем говорить таинственно (mystikōs ta mystika phthengesthai), и о святом - свято; не станем бросать перед людьми с оскверненным слухом то, что не предается огласке; не допустим, чтобы более благоговейными оказались поклоняющиеся демонам, служители постыдных мифов и предметов - те, которые скорее прольют кровь свою, чем позволят выдать свои учения непосвященным;^9 будем знать, что как в одежде, пище, смехе и походке есть некое благообразие, так и в слове и молчании оно должно быть, тем более, что мы почитаем Слово вместе с другими именами и силами Божиими. Поэтому пусть будет и наша любовь к богословским спорам в законных пределах.^10

Богословие не есть ни наука, ни искусство, ни профессия: оно есть ни что иное, как мистическое восхождение к Богу. Не случайно Григорий в 28-м Слове вновь обращается к образу Моисея на Синае, подчеркивая, что только тот, кто способен, войдя внутрь облака, общаться с Богом лицом к лицу, является истинным богословом. В этом развернутом аллегорическом построении Моисей символизирует человека, у которого богословие рождается из опыта богообщения; Аарон - того, кто богословствует на основании услышанного от других; Надав и Авиуд - людей, богословствующих на основании того, что обладают высокой иерархической степенью. Но ни знакомство с опытом других людей, ни священный сан не дают человеку право богословствовать. Те рядовые христиане, которые очищают себя жизнью по заповедям Божиим, могут вслушиваться в проповедь богослова; неочищенные не должны принимать участие в богословской дискусии; те же, которые участвуют в дискуссии с целью уловить богослова и обвинить его в догматической неблагонадежности, должны вовсе покинуть собрание - им не место в среде богословов, так как богословие не может быть движимо злобой:

Когда я усердно восхожу на гору.., если кто Аарон, пусть взойдет вместе со мной и встанет рядом, но пусть примет, что ему следует оставаться вне облака. Если кто Надав или Авиуд или один из старейшин, пусть взойдет, но встанет вдали, в соответствии со степенью своего очищения. Если кто один из толпы и из недостойных такой высоты и созерцания, если он нечист, пусть вовсе не приступает, ибо это небезопасно, если же хотя бы на время очищен, пусть останется внизу и слышит только гром и звук трубы, то есть простые слова благочестия, на дымящуюся же и сверкающую молниями гору пусть взирает как на угрозу и вместе с тем чудо для тех, кто не может взойти. Если же кто зверь злой и неукротимый, совершенно не способный принять слова благочестия и богословия, пусть не скрывается в лесах со злым умыслом и злонравно, чтобы уловить какой-нибудь догмат или выражение, напав неожиданно.., но пусть встанет еще дальше, пусть вообще отойдет от горы... Ибо слово, удаляясь от таких людей, желает быть начертанным на скрижалях твердых и каменных, и притом на обеих сторонах скрижалей, из-за того, что в законе есть открытое и сокровенное: открытое - для толпы и для пребывающих долу, сокровенное же - для немногих стремящихся достичь высоты.^11

Разделяя христиан на "толпу", для которой возможно только соприкосновение с "простыми словами благочестия", и "посвященных", которым доступны тайны богословия, Григорий следует традиционной для александрийцев идее наличия нескольких уровней понимания Писания: буквального (historia) и духовно-созерцательного (theōria). Буквальное понимание, согласно Оригену и Клименту Александрийскому, свойственно большинству, а "духовное" - только тем, кто "во всем ищет мудрость, в тайне сокровенную",¹² только "гностикам (знатокам) Писаний".¹³ Как в Писании, так и вообще в религии существуют разные уровни понимания: что-то доступно всем, другое остается уделом немногих.¹⁴ То же самое - в богословии. Настоящий богослов - это собственно Моисей, гностик и тайнозритель; все остальные, в зависимости от степени своего очищения, находятся на большем или меньшем расстоянии от него.
О духовном очищении как необходимом условии богословствования Григорий говорит в Слове 32-м, основная идея которого заключена в следующем характерном афоризме: "Великое дело - говорить о Боге, но еще больше - очищать себя для Бога".¹⁵ В этом изречении очищение-катарсис не противопоставляется богословию: по сути, богословие и есть то восхождение на вершину Синая, которое невозможно без предварительного очищения. Григорий выступает здесь опять же не против богословствования вообще, но против тех, кто, не очистившись, дерзает говорить о Боге. Он возвращается к своей любимой идее о том, что слово очищенное, слово о том, что превыше слов, разума и слуха, рождается из молчания:

Вы не знаете, каким даром Божиим является молчание и то, чтобы не иметь нужды в любом слове, но по своему усмотрению одно избирать, а другого избегать, и быть для себя распорядителем как слова, так и молчания! Ведь по природе своей всякое слово немощно и удобоколеблемо.., а слово о Боге - настолько более, насколько предмет его выше, ревность сильнее, опасность страшнее. Но чего мы испугались, и на что понадеемся? На ум, на слово или на слух, если все трем угрожает опасность? Ибо постичь трудно, изъяснить невозможно,^16 а найти очищенный слух труднее всего.^17

Для богословствования необходимы не столько усилия разума, не столько внешняя образованность или начитанность, сколько смирение и скромность. По мнению Григория, смирение заключается не во внешнем облике, который часто бывает обманчивым, и, может быть, вообще не в том, как человек относится к другим людям, но прежде всего в том, как он относится к Богу. Смиренномудр не тот, кто говорит о себе мало, при немногих и редко, не тот, кто смиренно обращается с низшими по чину, но тот, "кто умеренно говорит о Боге, кто знает, о чем сказать и о чем промолчать, в чем признать свое неведение, уступив слово имеющему на него право; кто признает, что другой может быть более духовным и более продвинутым в созерцании".¹⁸ Разговор о богословии снова приводит к рассуждению о молчании и слове:

"Так что же? Будем молчать о Боге? Это приказываешь ты нам?- возразит кто-либо из слишком горячих.- Но о чем говорить, если не об этом?.." Не молчать приказываю, мудрейший, но не стоять упорно на своем; повелеваю не скрывать истину, но не учить вопреки закону. Я - первый из восхваляющих мудрость, из упражняющихся или по крайней мере желающих упражняться в божественных словах, я никогда не предпочту чего-либо этому божественному занятию, чтобы не услышать о себе от самой Мудрости, что я жалок как унижающий мудрость и ученость. Однако я избегаю неумеренности и сдерживаю ненасытность: я скорее соглашусь быть праздным сверх дозволенного, чем чрезмерно активным... Изучай божественные предметы, но оставайся в пределах дозволенного. Изрекай глаголы Духа и, если возможно, ничего другого: изрекай чаще, чем дышишь - ибо хорошо и божественно благодаря напоминанию о божественных предметах концентрироваться на Боге - но размышляй о том, что заповедано. Не любопытствуй о природе Отца, о том, как Единородный получил бытие, о славе и силе Духа, о едином Божестве в трех... Будь скор на исповедание веры, если спросят тебя об этом, а в том, что сверх этого, будь медлен, ибо в первом опасно промедление, в последнем же - поспешность.^19

Иными словами, каждый должен быть добрым христианином и знать основы своей веры, но не каждый призван исследовать глубины догматов, в которых многое должно быть покрыто апофатическим молчанием. Всем доступно размышление и рассуждение на религиозные темы, но не всем - проникновение в тайны богословия. Всякий христианин должен очищать себя для Бога: чем более он чист, тем в большей степени он становится богословом, тем сильнее звучат в его устах глаголы Духа. В молчаливом и смиренном предстоянии живому Богу, а не в спорах на догматические темы рождается подлинное богословие.

¹ Иерем.50:31. ^

² Сл.27,1,1-5; SC 250,70 = 1.385. ^

³ Сл.27,1,11-2,15; 72-74 = 1.385. ^

⁴ Слово о Божестве Сына и Духа (PG 46,556). ^

⁵ Ср. Платон. Федон 67b. ^

⁶ Ум. ^

⁷ Сл.27,3,1-4,13; SC 250,76-80 = 1.386-387. ^

⁸ Сл.27,5,9-10; 82 = 1.387. ^

⁹ Ср. Диоген Лаэртский. О жизни II,101: "Скажи, Евриклид, что делают осквернители мистерий?" - "Они разглашают таинства непосвященным". ^

¹⁰ Сл.27,5,23-32; 82-84 = 1.388. ^

¹¹ Сл.28,2,1-39; SC 250,102-104 = 1.392-393. ^

¹² Ориген. О началах 4,13. ^

¹³ Климент. Строматы 6,15. ^

¹⁴ Ср. Ориген. О началах, предисловие. ^

¹⁵ Сл.32,12,13-14; SC 318,110 = 1.469. ^

¹⁶ Ср. Платон. Тимей 28с. ^

¹⁷ Сл.32,14,11-21; 114 = 1.470. ^

¹⁸ Сл.32,19,4-10; 124-126 = 1.473. ^

¹⁹ Сл.32,20,1-21,30; 126-130 = 1.473-475. ^

Дата добавления: 2014-11-29