Восток: традиции и современность

Слово «Восток», как правило, порождает в сознании читателя многообразную гамму образов, чувств, ассоциаций. Буйство красок средневекового Багдада и изысканная строгость древнекитайских церемоний, непостижимая мистика индийской йоги и космические тайны Тибета, сказки Шехерезады и накал религиозно-политических страстей, законы шариата и конфуцианская этика: все это — Восток. Он ассоциируется с этнически яркими, не обесцвеченными цивилизацией национальными стихиями, с самобытностью и «пышностью» жизни, ее таинственной, «восточной» духовностью. Однако взыскующий этой духовности «западный» человек конца XX века не всегда сознает, что Восток и Запад в действительности гораздо ближе и история культуры знает многочисленные примеры их «схождения», взаимопроникновения и взаимовлияния.

Европейская культура не является, вопреки распространенному мнению, прямой наследницей эллинской цивилизации. Древнегреческие наука и философия дошли до европейцев через мусульманских посредников, в переводе с арабского. Не будь этих ученых и философов ближневосточного средневековья, Европа, возможно, так никогда и не познакомилась бы с культурным наследием своей собственной древности. Мало кто из европейцев знает, что философия европейского иудаизма, начиная со средних веков и вплоть до Спинозы, развивалась под непосредственным воздействием трудов Мусы ибн-Маймуна (Маймонида), лейб-медика каирского султана Салах-ад-дина (Саладина); что символика и поэтические образы Данте во многом заимствованы у известного мусульманского философа-эзотериста -Мухиддина ибн-Араби; что все писатели-гуманисты европейского Возрождения широко пользовались художественными средствами, разработанными в арабской и иранской классической поэзии; что, наконец, сам термин «гуманизм» («человечность») впервые прозвучал на фарси и был художественно осмыслен. Сзади задолго до европейского Ренессанса.

Современные представители западной компаративистики, начиная с ее классика Ф. Нортропа, еще в 1947 г. выдвинувшего идею «встречи Востока и Запада», все более склонны говорить о необходимости инъекции в немощное тело дряхлеющей в духовном отношении западной цивилизации жизненных соков культуры Востока. Это мнение, разумеется, можно оспаривать, но безусловной является потребность в углублении диалога культур, без которого сегодня вряд ли возможно дальнейшее развитие, и выживание человечества. Закономерен выход на передний план компаративистики как ведущего направления гуманитарных наук, в том числе и культурологии*.

Культурные «полюса» Восток и Запад представляют собой две, во многом противоположные, культурные традиции, два типа духовности. Это как бы две различные «системы координат», два миропонимания, две «мировоззренческие матрицы», два «языка», на которых могут мыслить и изъясняться люди в процессе постижения окружающего их мира. Традиции эти проявляют себя не только во всех разновидностях гуманитарной культуры (философии, этике, эстетике, социологии, политологии и т. д,), но и в образе жизни народов, их психологии, нравственных принципах, ценностных ориентациях. Названия для обозначения парадигм — весьма разнообразны.

Первую называют языческой, антидуховной, атеистической, материалистической (материалистически ориентированной), антропоцентристской, гуманистической, протестантской, «западной», нигилистической, либеральной, либерально-демократической, республиканской, модернистской и т. д.

Для обозначений второй парадигмы употребляются такие определения, как «религиозная», духовная (духовно ориентированная), теоцентристская, консервативная, «идеалистическая», монархическая и т. д.

* Компаративистика — наука, основанная на сравнительно историческом методе анализа литературных памятников, различны/ языков, благодаря чему выявляются их общие истоки, соответствие другим более известным науке объектам

Все эти термины очень условны и при желании могут быть заменены какими-либо другими, аналогичными по смыслу. Тем не менее каждый из них отражает какую-то, пусть и не очень существенную, грань явления. Весь социокультурный процесс в значительной степени предстает как непрерывная борьба носителей этих мировоззрений.

В «чистом виде» отмеченные парадигмы можно обнаружить разве что на уровне очень локальных и очень замкнутых систем типа политической партии, религиозного ордена, монастыря, общины или другой организации, предъявляющей жесткие требования к духовному и идеологическому облику своих членов. На уровне же общества они обычно представлены в том или ином соотношении, которое и определяет «духовное лицо» данного общества. Так, первая традиция доминировала в период европейской античности, в буржуазном обществе XIX-—XX вв. (в том числе и в современных странах Запада), в послереволюционной России; она питала средневековые иудейские ереси и Реформацию, культуру Возрождения и политическую мысль Просвещения, буржуазные и социалистические революции.

Вторая традиция — это рыцарское средневековье Европы, русское православное царство, православная Сербия, а также все три цивилизации Востока — арабо-мусульманская, индо-буддийская и китайско-конфуцианская. Восток и сегодня продолжает смотреть на мир сквозь призму теоцентристского мировоззрения. Последнее обстоятельство побуждает иногда называть эту традицию «восточной», что, не совсем корректно. Еще раз повторим: во всех перечисленных случаях речь идет лишь о превалировании, но отнюдь не о безраздельном господстве.

Принципиальные отличия двух обозначенных парадигм (которые одновременно являются и их типологическими чертами) можно проследить по следующим основным позициям 1.

1 Количество этих позиций произвольно и при необходимости может быть увеличено, с другой стороны, внутри каждой из них можно выделить какие-то частные, более конкретные признаки Пер-эый подход («Запад») будет обозначаться как «а», второй («Восток») — как «б»

1. В отношении человека к истине:

а) Истинно лишь то, что подвластно уму и воле человека, контролируемо им (фаустовское «что нужно знать, то можно взять руками»). Человек нуждается лишь в таких истинах, которые служат ему.

б) Истина — есть само бытие, само сущее, то, что нам дано, и поэтому она не зависит от ума и воли постигающего ее. Человек нуждается в истине, которой он мог бы служить, которой он мог бы подчинить свою жизнь.

В этом смысле, например, известное христианское изречение «душа — это то, что болит у человека, когда все тело здорово» для носителя второй традиции нисколько не ставит под сомнение реальность существования этой души, ее истинность; для представителя же первого подхода из этого следует, что души просто нет.

Дата добавления: 2014-12-29