Новизна і старовина 2 страница

Ось фрагменти есе К.Топфера (професор факультету театрального мистецтва, університету Сан-Хосе, Каліфорнія, США) «Twisted bodies. Аспекти жіночого конторсіонізму в листах знавця». Незважаючи на специфічну спрямованість, інформація ця дуже доречна в даному контексті.

«Конторсія - стародавній вид мистецтва. Перші відомості про нього доходять до античності, коли конторсіоністи єгипетської та греко-римської культур виступали у складі театральних труп разом з акробатами, канатними танцюристами і силачами. Ці трупи показували трагічні пантоміми в театрах, на стадіонах і в приватних будинках. В епоху християнства конторсія, як публічне видовище, пережила занепад і стала випадковим елементом ексцентричних розваг аристократії поряд з блазнями, карликами, танцюристами, акробатами і фокусниками. Чудовий приклад середньовічного номеру конторсіі - скульптура в нефі Руанського собору, що зображає Соломію, на бенкеті Ірода, вона танцює, стоячи на руках, згинаючи перевернуте тіло так, що її ноги звисають над головою.

Як видовище публічне, конторсія відродилася приблизно в 18 ст., але тільки в 20-му популярність її жінок-виконавиць затьмарила чоловічу. У 1890-х мадемуазель Бертольді (Bertoldi) - «жінка-змія», відкрила для публіки жіночу конторсію в театрах-вар'єте Європи. З її пластичних номерів обговорювали переважно сюжети, технічні та психологічні аспекти виконання не зачіпалися. Використовуючи світлові ефекти, реквізит, розкішні костюми і «голос за кадром» для створення містичної атмосфери, виконавиці конторсіі перетворювали свої виступи в емоційні драми. Іноді жінки виступали з партнерами-чоловіками, які самі не гнулися, однак чисто жіночі дуети виробляли на публіку сильніше враження, особливо якщо конторсіоністками були обидві виконавиці. Конторсія стала «темним» жанром, що допускаються переважно в нічних клубах і концертних залах. Розквітом конторсіі стали 1930 - 40 роки. Американська виконавиця Barbara La May, що влаштувалися в Парижі, була, ймовірно, найбільшою артисткою цього жанру. Вона з'єднувала мотиви героїки і небезпеки з розкішно-меланхолійним зображенням беззахисності. Її дочка також брала участь у номері разом з матір'ю. Взагалі, причиною інтересу до конторсіі нерідко буває бажання побачити щось неприємне. Це показує автобіографічний «розповідь конторсіоністки» в старій брошурі «Vive le Cirque Serge» (з колекції Б.Каттенберга): «У наш час публіка жадає кошмару. Одна жінка знепритомніла у мене на очах. Публіка жахається, коли чує хрускіт моїх кісток і відчуває огиду, коли я роблю себе абсолютно м'якою. Одного разу вдома я спустилася по сходах як жаба, причому з домогосподаркою яка побачила мене сталася істерика».

Існує також термін «клішнік» (frontbender) - виконавець номерів пластичної акробатики, заснованих на особливій гнучкості тіла. Головна позиція клішніка - т.зв. передня складка (положення, при якому корпус впритул прилягає до ніг, не зігнутих у колінах), виконується стоячи, сидячи і лежачи. Серед інших трюків: «жаба» - стійка на руках із закладеними за плечі ногами; «мавпячий біг» - артист швидко переміщається по манежу на прямих ногах, торкаючись долонями землі; закладає ноги за шию та ін. Ці елементи акробатики були відомі і в давнину, але відокремлення їх в самостійний вид і подальший розвиток пов'язаний з ім'ям англійського артиста Е.Клішніка (1813 - 1877), вперше виступив з номером «людина-мавпа» (Відень, 1842). На початку ХХ сторіччя в цьому жанрі виникли комічні і групові номери, які представляли собою сценки пантоміми з простим сюжетом - артисти зображували чортів, жаб, крокодилів, змій».

Коли йога почала входити в моду (початок 1990-х) супергнучка молодь миттєво вловила попит і кинулася створювати «школи авторської йоги», насправді це все та ж конторсія, тільки в псевдойогічній упаковці. На згаданих вище сайтах поміщені фото дівчаток-гімнасток, які згинаються так, що на їх тлі навіть Айенгару робити нічого. Правда, там все це чесно називається трюками, заснованими на юності і фізичної схильності виконавиць, яких, до речі, на чемпіонати з йога-спорту ніхто чомусь не запрошує.

Відомі як жінки, так і чоловіки, які досягли в конторсіі видатних успіхів, це Галина Торбеєво, Тамара Лязгіна, Ірина Ващенко, Ірина Казакова, Христина Кірєєва, Світлана Бєлова, Наталія Василюк, Тетяна Басаргіна, англієць Даніел Броунинг Сміт, монголки Норовсамбу і Талбаа Оуонцацран і т.д. Всі вони, володіючи рідкісними природними даними, після спеціального їх розвитку та шліфування виступають у різних шоу. Вони не видають цирк за йогу, не обіцяють навчити цьому будь-якого, і не підводять хитромудрих обґрунтувань під свою вузьку фізичну обдарованість, що характерно для авторів нових «йогічних стилів». Якщо артисти жанру «каучук», колесячи по світу, живуть заробітком від своїх виступів, то маси, заморочені «йогами» нової формації, йдуть до них самі і платять гроші за те, навчитися чому не можна, та, за великим рахунком, і немає чого.

Що рухає авторами згаданих «стилів», можна дізнатися з промайнулого в Інтернеті колись листування яскравих представників сурогатної «йоги» киянина Сідерського і новосибірця Калабина.

Адреси, за якими були виставлені тексти, http://www.hathavideo.com/qwans/7138.html, а також http://www.hathavideo.com/qwans, були «знеструмлені» через два тижні після появи.

С.: «Всю описану в книжці (мається на увазі«Йога восьми кіл») дребедень «навколо» форм я придумав від початку і до кінця. Там немає нічого крім кон'юнктурної заманухи, покликаної звернути увагу на йогу як таку взагалі і залучити народ до практики - «побудувати» країну і вказати їй напрямок руху в світле майбутнє. Виключно маніпулятівно-магічна примочка, не більше. Ніяких сходів, ніяких мавп - насправді нічого цього немає, і ніколи не було - все це плід фантазії, на той момент життєво необхідний для перетягування масового уваги від галюциногенів і поганої балаканини до здорових практик. А, по суті - повний блеф від початку і до кінця... Тому те, що могло б бути далі - хочу - придумую, хочу - спускаю на гальмах. Авторське право... Зараз у мене немає часу на вигадування продовження. Та й наміру такого не спостерігається. А обманщиком мене так і так вже вважають, тому подальший хід розвитку ситуації не має зовсім ніякого значення. Для облаштування навколойогічної ситуації у світових масштабах, як Ви самі розумієте, російськомовна книжка була непридатна, тому мені довелося скористатися дещо іншими прийомами, каналами і контактами, що в підсумку призвело до висунення Аштанга-віньяса йоги П.Джойса на перші ролі в Голівуді, а звідти - автоматом - прокотилася хвиля «правильного» йогічного буму вже по всьому світу - і дійшла до нас успішно. Зараз основні завдання впровадження виконані - йога переведена в розряд престижних явищ, впроваджена в систему масової культури вже незворотньо. Лавина пішла і подальше її штовхання - заняття дурне і нікому не потрібне. А намагатися бігти перед нею навіть трішечки небезпечно. Тепер треба тільки стежити за тим, щоб у міру просування вона не розповзлася, куди не треба, а вкладати енергію в розгойдування ситуації вже ні до чого - розгойдувати-то нічого - поїзд пішов... І йде своєю чергою. Тому я зайнявся впровадженням і штовханням принципово інших речей (фрідайвінг і псі-арт), перевівши йогатічерство і все, що з ним пов'язано для себе в категорію залишкового хобі.

Я не люблю зелений чай і психоделічні навороти навколо чаювання. Віддаю перевагу звичайному «Ліптону» з пакетика - з цукром і скибочкою лимона - за звичайним столом на пострадянській кухні в колі друзів, для яких йога - так само, як і для мене - не дебільна самоціль, а не більш ніж інструментальний стан свідомості, що дозволяє витягти максимум з потенційних характеристик функціонування тіла і розуму «по життю».

К.: «Чи існує з Вашого боку зацікавленість у розвитку гімнастично-видовищного потенціалу технік, в зародковому вигляді представлених у Вашій чудовій «Йозі восьми кіл» або ж перспектива опису технік від сходів у небо до сталевої мавпи канула в небуття, і Ви вирішили керуватися лише елементарними гімнастичними формами?»

С.: «Там вони представлені навіть не в зародковому вигляді - я тоді мало що знав про відмінність асани від гімнастики і про правильну з суто фізіологічної точки зору постановку технік. Так що там, на жаль, тільки не надто правильна гімнастика і багато незрозумілої балаканини про «високе», але відсутнє елементарне розуміння цілого ряду... механізмів, функціональна оптимізація яких «зашита» в практику асан. Так що книжка не стільки чудова, скільки фуфлова».

Що ж виходить?«Нові асани» йоги «відкривали» багато, наприклад, той же Крішнамачарья з Майсору, але питання ось в чому: чи виконував всі ці пози їх творець і його послідовники в тому стані свідомості, який відповідає даним Патанджалі визначенню йоги? Саме цій умові практика засновників і прихильників «динамічної» йоги (втім, як і будь-яка інша, яка не базується на постулатах Патанджалі) не відповідає ні в найменшій мірі.

Як правило, всі їх «концепції» і «обґрунтування» зводяться до наполегливої ​​знущання над тілом, яке потрібно вольовим чином перетворити до «кращого». Щоб воно зігнулося так, як хочеться його власникові, а від цього вийде, нібито, щось корисне. Насправді такий підхід небезпечний, оскільки він суперечить власним тенденціям психосоматики. Організм це складна нелінійна відкрита система, і якщо кидати собі (своєму тілу) щоденний виклик в практиці асан ні до чого доброго не веде. Лише грамотно організований резонансний вплив призводить до вираженого посилення (або ослаблення) процесів середовища. «Не суб'єкт дає рецепти і управляє... ситуацією, а сама нелінійна ситуація, будучи природною, ситуація спілкування з іншою людиною або з самим собою, якось вирішується, в тому числі будує самого суб'єкта. Нелінійне, творче ставлення до світу... означає відкриття можливості зробити себе твореним. Схожий рецепт знаходимо в поетичному державі Поля Валері: «Творець - це той, кого творять» («Підстави синергетики», с. 66). Додамо: а зовсім не той, хто незрозуміло звідки нібито точно знає що потрібно іншим, пишучи для них різні рівні складності асан, прийнятних для його особистої фізичної конституції.

Якщо будь-яка зручна і стійка поза йоги є асана, де повинно мати місце повне зняття зусиль або зосередження на нескінченному, за великим рахунком без різниці ЩО саме робити з тілом - почерпнуте з першоджерел або вигадане. Але добре відомий стан свідомості, який має бути при цьому (саме він і складає сутність йоги) - гальмування ментальної активності (Чітта врітті ніродха, далі за текстом ЧВН). Асани йоги, як це випливає з Сутр (і підтверджено ранніми коментаторами), призначені для вироблення і збереження стійкого спокою і односпрямованості розуму. Є поріг складності форми і величини фізичного зусилля, за яким будь-яка релаксація недоступна, тому висока складність асан не сумісна з орієнтацією практики на ЧВН.

Виникає резонне питання: що ж тоді таке Аштанга-віньяса, Дхара-садхана, або «матриця Y23 найбільш відомого на пострадянському просторі йогатічера»? І яке відношення все це має до йоги? Ясно, що ніякого! І чудово гнучкі засновники «динамічних стилів» скоріше навіть не персоналії, але лейбли комерційних проектів, слово ж «йога» є в них тільки наживкою.

У підручнику Бхарадваджа «Вьяяма Діпіка» (Сьоман називає її «спробою відродження індійської системи вправ») «Перша глава... присвячена ходьбі, бігу, стрибкам у довжину і висоту. У другому розділі йдеться про вправи Данда. Данда багато в чому схожі на віджимання. Це дуже древній вид вправ, відомий в йозі як Сурья Намаскар. У них можуть бути включені окремі асани, такі як Тадасана, Падахастасана, Чатуранга Дандасана і Бхуджангасана. Судячи з усього, вони послужили основою для Віньяс Крішнамачарьї. В Індії їх використовують борці...» («Динамічні практики в класичній йозі», 1999, с. 102 - 103).

П.Джойс, учень і послідовник Т.Крішнамачарьї, продовжив вишукування: в «Йога-мала» він, викладаючи послідовності поз, взагалі опускає етап «асана», замість цього там є розділ «Сурья Намаскар і йогічні асани». Патанджалі і його послідовники були б вражені, дізнавшись, що дивним чином «З Хатха-йоги випав величезний корпус динамічних практик» («Йога: традиція єднання», 1999, с. 2). І, розплакалися б, дізнавшись, що «корпус» цей з ризиком для життя добув з гімалайських печер і повернув вдячному людству бравий український хлопець, майбутній родоначальник «вихрових Віньяс».

Ще один відомий учень Крішнамачарьї - Б.К.С.Айенгар. З його книги «Прояснення пранаями» (вид-во «Інституту йоги Патанджалі», 2002) випливає що він, на відміну від П.Джойса, ще в 60-х роках ХХ ст. відмовився (і, мабуть, неспроста) від зв'язок-переходів і регулювання дихання в асанах. Він зазначив, що контроль дихання для початківців неприйнятний.

Ревізіонізм притаманний будь-якій епосі, ще М. Еліаде зауважив: «Йогататтва-упанішада викладає йогічну техніку, переосмислену у світлі діалектики Веданти. Всю Упанішади пронизує пафос експериментаторства»(«Безсмертя і свобода», с.189). Що вже тоді говорити про сучасність!

Отже, підкреслюючи визначальну роль повної релаксації справжньої Хатха-йоги я, перш за все, маю на увазі вирішальну роль в ній свідомості, що повністю співзвучно сутрам! Саме тому йога, обговорювана в даній книзі, іменується класичною. Зусилля в будь якій асані має бути мінімальним, тільки щоб ​​зберегти доступну її форму, в цьому і полягає майстерність. Але це зовсім не передбачає відсутності активної фізичної роботи! Майюрасану може виконати, скажімо, і новачок і майстер, але у майстра зусилля буде мінімальним в порівнянні з тим, яке присутнє у новачка, ось про який мінімумі йдеться. Повністю розслабитися це не означає випасти з пози, адже, розслабившись, ми не падаємо зі стільця, сидячи на ньому.

Індивідуальний спектр поз підбирається виходячи з поточного стану здоров'я, м'язова релаксація - необхідний, але недостатній елемент технології виконання асан, досягнення порожнечі розуму завжди є пріоритетом. Коли свідомість гальмується так, що стійкість цього спокою не залежить від того, що відбувається з тілом - виникає соматичний аспект пратьяхари.

Шанкара в «Атмабодха» проголосив знаменитий принцип: «Атман є Брахман», коли справжнє бачення реалізується йогою і показує єдність особистого і спільного: «Всеосягаючий йогін бачить оком знання весь світ у собі і все - як єдиного Атмана». Щире пізнання Веданта визначає як контакт з Абсолютом.

У християнській містиці та буддизмі Ваджраяни використання різних медитативних технік забезпечує появу божества безпосередньо у свідомості адепта.

Школи або напрямки, що абсолютизують пранаяму, домагаються повного придушення розумової діяльності.

У чомусь перетинається з йогою метод Юнга, проте в ньому відсутня робота з тілом, яка вела б до необхідних змін свідомості і підтримувала їх, тому ефект методу залежить від кваліфікації аналітика і не зачіпає сому.

Трансперсональна психологія вивільняє афекти витісненого, що впливає на особистість негативно. Крім того, глибинна психоемоційної «контрактура» при таких впливах жевріє, але розряджається на час, відновлюючи потім свій патологічний потенціал.

«У всіх індійських (релігійно-філософських - В. Б.) системах кінцевим засобом спасіння є йога» («Вибрані праці з буддизму», с. 153)

З одного боку вона завжди надавала філософським системам Індії (за малим винятком) містичне обґрунтування, з іншого - в різних школах використовувалися окремі частини системи, наприклад, в буддизмі медитацію застосовували для занурення споглядальника в світи не-форм, з чого, може хтось і отримував користь, але більшість ставало «мандрівниками по зірках».

Сьогодні фанатики «духовності» прагнуть до просвітлення, ігноруючи тіло, в іншої частини шанувальників йоги розвиток гнучкості став самодостатнім і виродився в акробатику. Імпульс до розвитку йогатерапіі згас після відходу Свамі Кувалаянанди, школа його занепала. Мікроскопом можна забивати цвяхи або проламувати черепа, як це було в Кампучії Пол Пота, але взагалі-створювався даний прилад для спостереження надмалих об'єктів. Аналогічно і традиційна йога призначалася аж ніяк не для отримання сіддх, надскладної акробатики або щоденного виклику самому собі. Будучи реалізованою, вона приводить людину до стану системної рівноваги, забезпечуючи фізичне здоров'я, душевний спокій і загальну гармонію. Якщо проаналізувати тексти багатьох пізніх шкіл, від «Горокхо біджой» до «Малла пурани» і «Шрітаттва Нідхем», видно, що в багатьох з них асани і пранаями не використовуються за призначенням. Для набуття системності зовсім не потрібно підняття Кундаліні або виконання сотень поз. «Будучи освоєною, асана може знищувати хвороби і навіть знешкоджувати отрути. Якщо немає можливості оволодіти всіма асанами, візьми одну, але добийся в ній повної зручності»(«Шанділья-упанішада», 1,3,12-13).

Сьоман каже: «Ясно, що система йоги Майсорського палацу (яку потім, у свою чергу, «уточнювали» Айенгар і П.Джойс), що йде від Крішнамачарьї, є ще одним синкретичним вченням, що спирається, в основному, на текст з гімнастики (V.P. Varadarajan «Vyayama Dipika», Bangalor; Caxton Press, 1896), однак подає його під ім'ям йоги. Існує величезна прірва між представленим тут... реформістським рухом, який намагається пристосувати йогу для потреб звичайних людей, і традиційними стародавніми ідеями...» («Динамічні практики в класичній йозі», с. 105). Спроби ж «навчання» цієї «йозі» інших схожі на поведінку персонажа, що намагається дати те, чого у нього немає того, кому це не треба.

Щоб зрозуміти початковий сенс справжньої йоги, її масштаб і призначення зовсім не обов'язково прагнути в гімалайські печери. Розуміння істини - це не поневіряння по лику землі, не перебіжки від святині до святині в надії відщипнути і понести частинку духовності. Це рух усередині себе, яке може бути розпочатий в будь-якій точці простору і часу.

Дана книга є самовчителем, придатним кожному, хто бажає почати освоєння традиційної йоги (якщо до цього немає протипоказань, наведених в кінці розділу «Асана»). Складність тексту в окремих місцях - позірна, це відбувається через те що там, де довелося пройти мені, вас, як кажуть в Одесі, ще «не стояло». У міру накопичення власного досвіду нюанси спресованої тут інформації будуть прояснюватися ще довго, забезпечуючи особистий прогрес. І це справедливо, оскільки не всяке розуміння передається словами, а вже повне - тільки через спів-участь, спів-діяльність, спів-перебування в області існування, іменованої йогою.

Книга може викликати дискомфорт і внутрішній опір у тих, хто вже встиг вплутатися в псевдойогічні тусовки, важко перекваліфікуватися на істинного йога, якщо вже став якимсь. Навіть якщо читач розуміє, що ця інформація відкрила йому очі, це зовсім не означає, що він здатний відмовитися від того, у що вже втягнутий. А якщо така спроба і буде зроблена то, швидше за все, виявиться дуже нелегкою, і навіть не тому, що переучуватися завжди важче. Якщо людина занурилася, скажімо, в «йогу» Айенгара, це означає реалізацію її особистих інтересів, сподівань і спонукань, що мають довгу історію розвитку. Коли ми вперше засвоюємо щось стосовно йоги - нехай навіть це повна маячня - вона опиняється закінченою структурою розуміння, нехай помилковою і шкідливою, але незмінною, навіть якщо під тиском неспростовних фактів абсурдність її стає очевидною. Будь-які доводи або вплив ззовні впираються в те, що змінити одного разу змінене надзвичайно важко. Коли людина одного разу вже «стала йогом», то отримала стереотип у свідомості, і другий стереотип з цього ж приводу і в тій же свідомості мати не можна. Це проблема тотожності з самим собою, яка - якщо вона вже досягнуто - стає майже нерозривною. Стендаль говорив про це, як про кристалізацію почуттів та очікувань на об'єкті що трапився. Повернення людини, втягнутої в псевдойогівську реальність до нормального стану критичності - завдання важко здійсненне, оскільки в цьому випадку його уявлення відштовхуються не від фактів, але сформовані ідеями. А в область ідей крім остаточної катастрофи ніщо не проникає. Якщо людина вже увійшла в те, що вона називає (або їй назвали) йогою якимось способом, нехай через липового «вчителя», реалізуючи при цьому свою гідність і уявлення я про себе особистості яка поважає себе, то це не розчепити ніякими логічними доводами.

Більше того, це навіть небезпечно, оскільки зміна курсу тягне за собою необхідність розставання з засвоєної схемою, визнання своєї неспроможності і перспективу нового важкої праці. Переконати людини в хибності шляху, яким вона слідує, здатне тільки категоричне погіршення здоров'я.

«Той, хто не був здатний практикувати йогу в повному обсязі, задовольнявся тим, що наслідував якісь її зовнішні аспекти і буквально витлумачував ті чи інші технічні подробиці. З індійської точки зору це явище деградації є не що інше, як постійно зростаюче моральне падіння... В епоху Калі-юги істина похована в темряві невігластва. Ось чому постійно з'являються нові вчителі, прагнучи пристосувати вчення до слабких здібностей занепалого людства»(«Йога. Безсмертя і свобода», с. 346). Неясно, правда, чому сьогодні служать багаторазово препаровані «вчителями нової формації» йогічні «залишки» - добру чи злу.

Що є шлях до істини? Це особистий акт пізнання, який раніше вже відбувався з іншими, в тому числі і великими людьми. Класична практика йоги - це діяльність, що реалізується в просторі законів, упакованому текстами Сутр. Це створення умов для виникнення нелінійної позитивного зворотного зв'язку, який, в свою чергу, ініціює спрацьовування (або навіть створення - В.Б) механізмів регенерації і самонастроювання.

Щоб засвоїти «продукцію» Платона, Сократа, Будди, Лао-Цзи, Патанджалі, Ніцше, Булгакова потрібно відтворити розумову роботу, здійснену цими людьми, або якимось іншим чином витягти її емоційно-інтелектуальний еквівалент. У разі йоги кожному доводиться самостійно проходити шлях, в процесі якого можна отримати і зрозуміти (або так і не зрозуміти, не отримавши нічого) те, чого досягли творці цієї давньої системи. «Якщо дуже потрудитися і нам пощастить, ми подумаємо те, що думали вже давно та інші» («Психологічна топологія шляху», 1997).

У світі і без йоги предостатньо шляхів самореалізації - любов, мистецтво, милосердя - ми не винаходимо їх заново, це було б, м'яко кажучи, дивним, оскільки вони вже є. Ми реалізуємо себе, якщо вдається потрапити в стани, способи входу в які винайдені в далекому минулому. І в них, так само як і в породжених ними злетами душі, до нас багато разів побували інші.

Ми можемо робити масу умовиводів, рухів тіла і душі, вольових зусиль - але любов, чеснота або честь від цього не з'являться або не зникнуть. Так само як і традиція, передана Патанджалі, оскільки вона в цьому світі вже проявлена.

Вихідна система зазнала змін оскільки «... Поряд з класичною формою йоги дуже рано з'явилися і інші..., що використовують інші підходи і переслідують інші цілі.... Ми спостерігаємо постійний процес взаємопроникнення і зрощування, який, врешті-решт, радикально змінив деякі принципи класичної йоги»(«Йога. Безсмертя і свобода», с. 389). Все це добре, проте слід пам'ятати: «... Того, хто силою прагне успіху, чекають нещастя» (Го Юй «Промови царств», 1987, с. 298).

Сутри Патанджалі - це метафоричний опис алгоритму йогічної практики. Якщо він реалізований (суб'єкт систематично повторює дії в рамках даної технології) трансформація психосоматики запускається, але протікає поза вольовим контролем. Наслідок цього процесу - очищення та регенерація системи, після цього контакт особистості з зовнішнім світом і власною підсвідомістю стає оптимальним.

Незважаючи на ідентичність влаштування й функціонування організму люди радикально відрізняються пропорціями, віком, станом здоров'я і особистим досвідом, тому універсального рецепта з навчання йозі немає і не буде. Кожен повинен освоїти технологію особисто, але краще - під керівництвом досвідченого наставника. Хоча, безсумнівно, правий був Б.К.С.Айенгар, зауваживши: «Хороша книга краща за поганого вчителя».

Дата добавления: 2015-05-24