Мужские божества - супруги Богинь

Богиня как макрокосм и источник жизни

Палеолитическая Богиня являет собой типичное макрокосмическое разрастание женского тела. Наи­более важные его части - вульва, грудь, ягодицы и живот - были наделены чудесной способностью к творению. Эту символику унаследовал неолит; ее проявления в более поздние времена можно рас­сматривать как непосредственное отражение матри­линейной системы родства (или как память о ней), когда отцовство считалось несущественным или было слишком трудно установимым. В качестве кос­мического Творца, дарительницы жизни, родитель­ницы выступала Богиня, тогда как образа отца в па­леолитическом и неолитическом искусстве просто нет.

Итак, дадим краткие характеристики трех основ­ных проявлений Богини.

Владычица природы

В этой богине воплощаются жизнесозидательные и жизнеразрушительные силы природы. Она дейст­вует на космическом уровне, проявляясь в постоян­но повторяющемся цикле рождения, смерти и но­вого рождения, в лунных фазах, в смене весны, лета и зимы. Ей поклонялись на лоне природы — на вер­шинах гор, в пещерах, у колодцев и источников, -а также в гробницах и святилищах, как Богине возро­ждения.

Богиня плодородия

Беременная Богиня, которая появляется и исче­зает вместе с зеленью, является метафорой смерти и обновления растительной жизни. Ей поклонялись во дворах у хлебных печей или в домах, как дари­тельнице хлеба.

Богини - симвоыы единстаа бытия

Богиня-птица и Богиня-змея являются воплоще­ниями жизненной энергии и связующим звеном между предками и живыми членами семьи. После появления земледелия и перехода к оседлой жизни эти домашние и храмовые богини стали покрови­тельницами семьи и очага.

fare IX. Структура общества

Эпоха палеолита не знает скульптурных изображе­ний мужских божеств, а в эпоху неолита они никогда не ассоциировались с даром жизни, рождением или с приходом смерти. Не исключено, что характерная для пещерного искусства фигура получеловека-полузве­ря, обычно именуемого «шаманом», на самом деле представляла «Хозяина зверей и лесов» — персона­жа, известного в европейских мифологиях. Он со­ставляет пару Владычице над природой и в этом ка­честве фигурирует на стенных росписях Чатал-Хюю-ка. Супруг появляющейся и исчезающей Богини земного плодородия это — бог года, оплодотворяю­щий консорт который появлялся весной достигал зреюсти летом и вместе с растительностью уми­рал осенью По-видимому у него не было палеоли­тических предшественников, поскольку он связан исключительно с развитием земледелия. К;iк уже было сказано в главе VII, в эпоху неолита его изо-боджают двояко: в виде итифаллического юноши или же сидящего на сtvjiе или на троне скорбного стаоиа который поставив локти на колени подпи­рает оукой подбородок Не исключено чтонайден-ое в одной из могил культуры хаманджия порази-тиьное■г.арноеизображение(см рис 7-42)представ­ляет женское и мужское божество растительности -не обязательно супnvron скопее сес-rnv и бпята В ояле европейских мифол'огий у Мате ой-земли есть боаЛ литовской Земины - Земининкас у норверж кой Фреиi - Фрейр А греческий Посейдон чье имя фигурирует в линейном письме В как «Posei-da^»

/*Хтяин Земина или eCуnnvr Матери Ъирти»! fwл

иисортом ]весеннего воплотления Богини

Неолитические изображения копуляции, скорей всего, связаны с представлениями о священном бра­ке. В Чатал-Хююке (Центральная Анатолия) было обнаружено скульптурное изображение женщины, обнимающей мужчину, которое датируется VII тыс. дон.э."⁹; похожая скульптура V тыс. до н.э. найдена вГумельнице (Румыния). На Ближнем Востоке в Айн-Сахри обнаружена «эротическая» статуэтка натуфийской культуры, что позволяет отнести ис­ток этой образности почти к 10 00О г. до н.э. Свя­щенный брак — hieros gamos — славили шумерские эротические гимны (гимны и рассказы об Инанне были в 1983 г. опубликованы Д.Волькстайн и СН.Крамером). Тема священного брака присутст­вует в мифах и ритуалах вплоть до XX столетия. Ри­туальное совокупление с местной богиней служило залогом вступления на престол для всех 150 племен­ных королей Ирландии первых веков нашей эры. Согласно наиболее древним традициям Медб ассо-нииоовалась с Богиней брак с которой давал Таре нового короля⁶⁰. Сходная традиция королевского бракосочетания с Богиней известна в Скандинавии да конца Vb. Н.Э. На Британских остDOBel\ также

отмечали Белтейн — праздник костров, приходив­шийся на первое мая, а в Германии XIX - начала XX в. - свадьбу майских королевы и короля.

Дата добавления: 2015-06-26