Екатеринбург 2002 3 страница

По Аристотелю приобретение знаний - психологический процесс, который начинается с восприятия частностей и заканчивается общим знани универсалий. Пять первичных чувств посылают информацию здравому смыслу, который объединяет ощущения в осознанную перцепцию и посылает переработанную информацию в пассивный ум. в котором запечатлеваются объекты перцепции. Эти перцепции могут сохраняться, создавая образы. Память для Аристотеля - это образцы воображения, поскольку наши воспоминания - всегда конкретные образы. Материал отправляется в память когда мы его заучиваем, и может быть призван в сознание позже. Так образом, поток информации идёт двумя путями. Наконец, содержание пассивного ума может быть преобразовано активным умом для получения у версального знания.

Философия после Аристотеля. Философии счастья. Аристотель и его ученик, Александр Великий умерли в 323 г. до н.э. Это дата, отделяет классическую Грецию от Эллинической, когда в Греции начался расцвет образования, науки, искусства. В Элладе и Риме философы не ставили перед собой таких грандиозных целей, как Платон. Их больше привлекали проблемы человеческого существования и достижение счастья. В мире несчастий люди искали того что получило название "атараксия", что можно перевести как "мир ума" свобода от забот. Жители Эллады искали покоя, а не радости. Существовало много рецептов атараксии, предлагавшихся разными философскими школами.

Эпикур (34I-270 гг. до н.э.) его формула удовольствия была совершенно не тем, что с ней связывают в наше время. Эпикур призывал избегать боли и не стремиться активно к удовольствию. Он советовал своим последователям вести тихую жизнь вдали от раздоров внешнего ра. Он говорил, что зависеть от удовольствий жизни - значит рисковать тем, что лишившись их человек будет испытывать боль.

Циники не только бежали от цивилизованного мира, но и критиковали его. Они чувствовали, что дела общества полны лицемерия, жадности, зависти, ненависти. Циники насмехались над условносмии общества. Наиболее известным циником был Диоген (ум. 324 г. до н.э.) Он жил в бедности, называл себя гражданином мира, защищал свободную любовь и групповые браки. Известно, что когда Александр Великий посетил Диогена в его пещере, стоя на пороге, Александр спросил, что он может сделать для философа. "Не загораживай мне свет",- ответил тот. Эта реплика в целом выражает идею цинизма.

Скептицизм был похожим, но более интеллектуальным движением, основанным Пирроном Элийским(360-270 г. до н.э.) и развитым некоторыми из тех, кто впоследствии возглавлял платоновскую академию. Подобно Платону, cкептики не доверяли чувственному восприятию, однако, не принимали и мир Форм. Поэтому они считали, что любое общее суждение, сделанное на основе опыта, может стать неверным в свете нового опыта. Они утверждали что мы не должны принимать общих суждений для того, чтобы иэбежать ошибок.

Более широко распространённнм был стоицизм, завоёвывавший приверженцев и среди рабов (Эпиктет, 50-I38 гг. н.э.) и императоров (Марк Aврелий I2I-I80 гг н.э.). Основателем был Зенон Цетеумский (333-262 гг. до н.э.), который обучал под крышей колоннады в Афинах, называвшейся "Стоа". Сегодня стоик - тот, кто принимает несчастья философски, то есть, спокойно, без жалоб. Античные стоики вели себя таким образом, веря, что Вселенная разумна, и хороша и часто уподобляли её жизни, где во всём присутствует полубожественное. Стоики были также детерминистами, считая, что всё, что должно случиться, случается благодаря причинному порядку во Вселенной. Счастье, таким образом, заключается в том, чтобы включить свой разум в гармонию Вселенной и принять свою судьбу как часть великого рационального Божественного целого.

Наиболее влиятельной философией счастья был неоплатонизм. Плотин (204-270 гг. н.э.), египетский грек, разработал мистическую сторону платонизма, почти превратив эту философию в религию. Вселенная представляла собой иерархию божественных сущностей, божественные же души людей заключены в убогие материальные тела. Плотин призывал бороться с плотскими соблазнами и звал в мир духовной истины, добра и красоты, где всё вечно и неизменно.

Раннехристианская Философия. Философии счастья привлекли огромное число греческих и римских интеллектуалов, но по мере распада Римеской Империи все большее число людей стремилось к стабильной вере. Для массы народа Олимпийские боги более не были привлекательны. Все большую популярность стали приобретать восточные религии. Они требовали посвящения в религиозную мистику и были названы мистическими религиями. Одна из них Митраизм основывалась на смерти и возрождении. Она стала почти официальной религией в Риме. Победа в конечной счёте, оказалась за Христианством, которое привлекло на свою сторону и простонародье и императоров. В IУ в. Христианство стало официальной римской религией.

Важнейшей проблемяй христианской философии было совмещение классической философии и веры. Выход нашёл Св. Августин (354-430). Он был последним классическим философом и первым христианским, объединив стоицизм, неоплатонизм и христианскую веру. Стоицизм со своим поклонением Божественной мудрости, которой должен подчиняться человек, содержал те элементы, которые легко были перенесены в христианство. Платонизм адаптировался ещё легче, поскольку представлял собой по сутити дела, религию. Августин же создал основу христианской теологии пронизавшую все стороны мышления в Европе вплоть до ХШ столетия.

Глава 3. Средние века и Возрождение

Средневековье - это начало конституционной демократии, романтической любви, индивидуализма, экспериментальной науки. Традиционно концом классической цивилизации считается 476 год (Падение Римской Империи), хотя стиль жизни, свойственный средневековью установился конце третьего и в четвертом столетии. Натуральный обмен всё более вытеснял денежный, население сокращалось, варвары теснили коренное население Римской Империи. Последний император Рима, Ромулус Аугустус сам был варваром. Переселение народов от готов до викингов продолжалось до 1000 года.

Период с 475 по I000 год иногда называют "мрачными веками" при официальном названии Раннее Средневековье. Несмотря на упадок творческого мышления, были периоды подъёма интеллектуальной жизни в и технологии. Экономика и население начали развиваться после 1000 г. примерно, до 1300 г.. Это был один из самых плодотворных периодов Западной цивилизации. Вновь были открыты работы греческих философов и Аристотеля, строились замечательные романские и готические храмы, появлялись новые политические формы, особенно в Англии, появился интерес к индивидуальности.

Этот плодотворный период в Европейской цивилизации закончился между 1277 и 1350 гг. в результате подъёма национализма и многвчисленных войн, а также возрастающего догматизма церкви. С 1348 г. по 1350 г. чума убила более 1/3 нааеления Западной Европы. Возрождению, начашемуся в Италии с 14 в. потребовалось 200 лет, чтобы достичь Северной Европы. Таков исторический фон, на котором развивалось средневековое мышление.

Взгляды Августина преобладали в средневековой философии до 13 в. Вся философия существовала в контексте христианской веры. Августи желал знать только Бога и душу. Средневековее человечество отвернулось от реального мира, полного боли и тревог, и обратилось к Небу и душе, которые можно познать только при помощи интроспекции. Душа может познать себя только вглядываясь в себя, освещённая божественным светом, поэтому, познав Душу, мы понимаем Бога. Существование нaуки или философии невозможно в таком контексте. Средневековые мыслители не занимались поисками истины, а лишь пытались подтвердить то, во они верили.

Для средних веков характерен поиск синтеза всех знаний. Все знания - это Бог, душа и духовный мир, а отсюда - убеждние, что знание, традиция, вера могут быть объединены в великую картину Вселенной. Здравый смысл отрицался как ненужный и опасный. Фундаментализм и мистицизм были важными элементами не только христианства, но и средневекового ислама и иудаизма. Неоплатонизм окрашивал каждую сторону средневекового мышления. Всё, что окружало человека, виделось символами невидимого божественного мира, а видения, пророчества, астрология, колдовство входили в посвседневную жизнь. Средневековый ум также во всем дел иерархию, подобную той, что существовала на Небесах и в церкви. Каждая вещь, каждое событие было символичным и находило своё месте в иерархически структурированной Вселенной.

Магическое мировоззрение поддерживалось и принципами обучения в Средние века: быть грамотным - почти всегда означало быть священником, а язык обучения был латинским. Церковь запрещала перевод Библии новые языки. Народная религия была по сути дела модифицированным язычеством.

Университеты являлись центрами культуры и знания. Некоторые священнослужители становились первыми правительственными чиновниками При кафедральных соборах организовывались школы, они же становились первыми университетами, а это в свою очередь, приводило к увеличению числа грамотных светских людей. Отношения между европейсвким христианством и двумя крупнейшими религиями - исламом и иудаизмом были враждебными. Высылка евреев из Англии и Франции, жестокие погромы, обязательное тельное ношение отличительной одежды, вытеснение в гетто - были такими же, как при нацистах. В то же время без иудаизма христианство бы невозможно. Если бы не миссионерство Св. Павла, христианство могло бы остаться просто еврейской сектой.

Мусульмане и евреи сохранили, а позднее и перевели античные рукописи, забытые в Европе. Эти забытые знания распространялись в Европе через Испанию и Сицилию, где мирно сосуществовали и евреи и мусульмане. Следует заметить, что иудаистская и исламская философия не избежали того, что пережило христианство, там также господствввал консерватизм. В XII в. философия не только не поощрялась, но и запрещалась если не была теологической, как среди евреев, так и среди мусульман.

Исламская психология. Многие авторы разрабатывали аристотелевскую психологию, помещая различные внутренние чувства между рациональной душой и телесными ощущениями. Они представлялись естественной связью между телом и душой в цепи бытия. Такие схемы появляются в исламской, иудейской и христианской мысли во времена раннего средневековья. Мусульмане внесли особый вклад и физиологический контекст. Исламская медицина следовала классической традиции. Исламские врачи исследовали структуры мозга, в которых размещались различные части ума, обсуждавшиеся философами. Наиболее полно это представлено у Абу Али аль Хасан ибн Сина /980-1037/.

Аристотель предложил три способности: здравый смысл, воображение и память, хотя границы между ними не были резко обозначены. Ибн Сина разработал схему семи способностей, которая стала нормой. Эта схема представляет неоплатоническую иерархию от способности, близкой к чувству и телу до способности, близкой к божественному интеллекту.

Ибн Сина пытался объединить аристотелевскую философскую психологию с традиционной через ошибочную римскую медицинскую традицию, идущую от Галена. Путём рассуждений, не обращаясь к запрещённым вскрытиям, Ибн Сина и другие мусульманские медицинские психологи распределили внутренние чувства в разных частях мозга. Эти предположения властвовали в медицине до ХУ1 столетия, пока Везалий, используя вскрытие, не доказал ошибочность идей ИбнСины.

Сензитивная душа обладает мотивацией. Как утверждал Аристотель животные отличаются от растений своим движением. Ибн Сина, следуя за Аристотелем, назвал энергию движения "аппетитом". Эта энергия имеет две формы. Животные чувствуют боль или опасность - это избегание. С другой стороны, животные чувствуют или предчувствуют удовольствие и двигаются нему. Это стремление.

Ибн Сина различал две способности внутри человеческой души. Практический интеллект и созерцательный интеллект. Практический интеллект связан с повседневными делами: он управляет телом и поведением и защищает созерцательный интеллект от лишней нагрузки. Назначение созерцательного интеллекта - знание универсалий, отвлечённых от частного чувственного опыта. Созерцательный интеллект человеческой души абсолютно пассивен и обладает потенциалом для знаний, которые актуализируются в активном интеллекте или действенном интеллекте. Однако, Ибн Сина помещает действенный интеллект вне человеческой души в oтличие от Аристотеля. Это нечто вроде ангелического интеллекта, освещающего созерцательный ум и ведущего его к познанию Форм, как у Платона и Августина. Как мы видим, доктрина отдельного действенного интеллекта не христианская. Проникновение в Европу через мусульманского философа Ибн Рушда подтолкнуло интеллектуальный кризис, которым закончилось средневековье.

Расцвет средневековой цивилизации (IOOO-I300). Народная культура. Психологию человека средних веков невозможно понять вне народной культуры. Несмотря на засилие церкви, существовала народная литература и общие идеи, встречавшиеся в высшем, клерикальном обществе и в низших слоях. С психологической точки зрения представляют интерес две стороны средневековой народной культуры: отношение к женщине и развитие индивидуальности.

Женоненавистничество придумало не средневековое христианство. антифеминизм пришёл из Рима от Аристотеля, который рассматривал девочек, как детей, страдающих врождённым дефектом. Христианство усилило неуважение к женщине, связывая женщину с сексуальностью, с основами греха и соблазна и внедряя болезненное отношение к женщине-девственнице, противопоставляяий её обычной женщине, даже, если она была хорошей матерью.

В раннем христианстве женщины были полноправными верующими. Они молились и часто жили в смешанных монастырях. В раннем средневековье встречалось немало сильных женских личностий, но по мере того, как христианство впитывало классическую культуру, оно впитало и римскую и платоническую неприязнь к чувственным удовольствиям. Брак был запрещен для священников. Женщинам запрещалось вести богослужение и даже приближаться к святым реликвиям. Они были сведены к второразрядным, существам, в лучшем случае -"помощникам мужчин" - согласно высказыванию Томаса Аквинского.

Особенно ярым женоненавистником в христианстве выступил Св. Джером /340-420/, который связал женственность о искушением плоти. Средневековое христианство смотрело на секс как на проявление тяжкого греха, в браке или вне его. Сексуальная вина обращалась в большей степени против женщин, чей против мужчин. Даже беременная женщина рассматриваласъ как нечто отвратительное. Женщина, родившая ребёнка носила печать греха, поскольку ребёнок - продукт секса. Она не могла пойти церковь ранее, чем через 33 дня после рождения сына или через 66 дней после рождения дочери. Если беременная женщина или роженица умирала, что случалось довольно часто, она не могла быть похоронена на освященой земле. Считалось, что её душа не попадёт на небо. В то же время, девственность превозносилась. Дева Мария противопоставлялась искусительнице Еве. Чем больше проводилось гонений на женщин, тем более возвышался культ Девственницы. Об этом свидетельствует множество церквей и школ, названных Нотр Дам. Это создавало дикое отношение как к женщинам со стороны мужчин, так и у женщин, к другу.

Эти идеи не умерли с приходом Возрождения. Бокаччо, великий писатель Возрождения, называл женщину несовершенным животным, преследуемым тысячей овратителъных и мерзостных страстей.

Большинство средневековых женщин вели жизнь, полную тихого отчаяния, но в ответ на подавление - немалое их число активно вовлекалось еретические движения, например, албигенсианизм, который был более сопреничающей религией, нежели ересью. Это дало возможность многим жещинам приобрести власть и влияние.

Другая реакция на женоненавистничество была более тихой но, оказавшей большое влияние на христианский мир - это было изобретение романтической любви. Люди средневековья конечно же знали секс. Он был темой многих народных историй, непристойных рассказов анекдотов. Секс был также главной темой уличных певцов, студенческих поэтов. Наиболее известное собрание таких стихов содержится в Кармина Бурана, где прославляется языческая богиня любви Венера.

Романтическая любовь имела широчайшее влияние на протяжении веков. Сегодняшние популярные любовные песни - это отголоски песен трубадуров XII столетия. Любовь рассматривается как основа всех прочных отшений между мужчиной и женщиной и как важный элемент общественного сознания и психологии. Современные теории мотивации, когда они рассматривают романтическую любовь, имеют дело с тем, что было изобретено в средние века.

Наконец, романтическая любовь подорвала корпоративную природу с дневекового общества, так как дала основу для отношений и личностных чувств, выходивших за рамки, регламентированные обществом Готфрид фон Страсбург в "Тристане и Изольде" пренебрегает церковью, государством, обществом в пользу романтического, духовного и чувственного союза двух индивидов.

Концепция индивидуальности возникла в Средние века, но не получила широкого распространения до Возрождения. Статус личности значил гораздо больше, например, императора, священика, пастуха, чем индивидуальное человеческое существо, отличагощееся от других. Философ-психолог интересовался сензитивной душой, волей, воображением, интеллектом. И только в XIX в. обнаруживается систематический интерес к индивидуалъным различиям.

Концепции индивидуализма родились не в академичной философии или теологии, а в народной культуре и религии, также, как и куртуазная любовь. Составлялись биографии, писались портреты, поощрялась дружба. Индивидуализм проникал в академическую культуру лишь двумя путями: через этику и мистическую религию. Даже в этих случаях источником являлась народная культура. До ХП столетия грех признавался, но не рассматривалвя как нечто личностное. Наказание было механической процедурой для искупления греха. В ХП веке стало оцениваться личное побужддение. Подобное отношение было формализовано Петром Абеляром (1079-1142) в его "Волюнтаристической этике", девиз которой был: "Познай себя!" Абеляр полагал, что грех - это в большей степени намерение, чем действие. Действие не может быть верным или неверным, а верным или неверным может быть побуждение, стоящее за действием. А побуждение конечно, конечно, является личным.

Мистицизм начинается в народной религии, а не в схоластической теологии. Он выражает личное отношение верующего к Богу. Конечный результат религии в соответствии с мистицизмом должен быть личным, прямым контактом между нами и Богом. Св. Франциск Ассизский (1182-1226) избегал мирского ради того, чтобы общаться с Богом через природу. Учение Франциска Ассизского было индивидуалистическим и рассматривалось католической церковью как разрушительное. Он едва избежал наказания как еретик вместо канонизации. Бедность не была тем идеалом, который богатейшая в мире церковь хотела бы поддержать. В то же время, уединенное созерцание разрушало комплекс ритуалов, которые по мнению церкви вели к спасению. Только приняв под своё крыло Франциска и францисканцев, церкви удалось сдержать развитие индивидуального сознания, унаследованного от мистицизма. Таким образом, идея индивидуальности, получившая огромное развитие в эпоху Возрождения, родилась в средневековой народной культуре.

Христианская психология. В позднем средневековье происходит интеллектуальное возрождение по мере того, как работы Аристотеля и его мусульманских комментаторов, таких как Ибн Сина, а также работы других греческих философов проникают на Запад через Испанию, Сицилию, Константинополь. Аристотель принес свежий нерелигиозный подход к знанию и человеку. Этот подход трудно сочетался с христианский верой. Томас Аквинский, который соединил веру в слово Божье и разум аристотелевской философии, едва избежал обвинения в ереси.

В ХП-ХШ столетиях происходит не только резкий подъём образованности, но и появляется огромное количество философов. Вершинами сред вековой христианской философии были Св.Бонавентура /I22I-I274/ и Св.Томас (Фома) Аквинский /I225-I274/. Оба они представляли ведущие подходы к знанию, человечеству и Богу.

Св.Бонавентура. Душа и тело - две совершенно различные субстанции. Бессмертная душа просто использует смертное тело во время его земного существования. Сутью личности является душа.

Душа способна к двум видам знания. Во-первых, будучи связана телом, она может познавать внешний мир. Второй источник знаний придлежит только душе. Это познание духовного мира и Бога. Источником этого знания является интроспекция, которая открывает образ Бога, высвеченный в душе, познаёт его через внутреннюю рефлексию без участия чувственного познания. Идея Бога, таким образом, является внутренней.

Св. Бонавентрра различал четыре душевных способности: растительные способности, чувственные способности, интеллект и волю. Однако, oн говорил о других сторонах души, которые он отказывался называть способностими, но включение которых напоминает схему ИбнСины. Например, он различает "высшую" "низшую" сторону интеллекта, что напоминает созерцательный и практический интеллект у Ибн Сины.

Св. Томас Аквинский более, чем Аристотель или его нехристианские комментаторы подчеркивал различия между человеком, имеющим душу и животными. Это особенно ярко выступает в способности оценки и аппетите /мотивации/. В отличие от Ибн Сины, Св. Томас вводит два вида оценки. Во-первых, это "собственно оценка" присущая животным. Она непроизвольна: видя волка, ягнёнок должен бежать, кошка должна броситься на мышь. Второй вид оценки управляется разумом. Аквинас называет его " когитава " (обнаруживается только у человека): мы убегаем волка, но в силу иного выбора можем и приближаться к нему. То есть, мы можем выбирать, делать суждения вместо простого следования слепому животному инстинкту.

Подобно двум видам оценки, выделяются и два вида мотивации или аппетита: чувственный или животный аппетит несвободен он заставляет следовать естественным побуждениям и преодолевать препятствия на пути. Чедовек обладает интеллектуальным аппетитом или волей, которая, ведомая разумом, направлена на поиски обобщенной пользы (добра). Животные знают вюлько удовольствие или боль, а человек знает "хорошо" и "плохо".

Следует отметить три других отличия от ИбнСины. Во-первых, Аквинас отбрасывает " сложное воображение " как ненужное добавление к " удерживающему воображению " и рациональному мышлению. Во-вторых, создав когитава - человеческую оценку,- способность, управляемую разумом, относящуюся к внешнему миру, Аквинас отбрасывает "практический интеллект" Ибн Сины. Наконец, он делает ум единым, возвращая активный интеллект в человеческую дущу. Знание - это активный продукт человеческого мышления, не дар Божественного просветления через промежуточный интеллект.

Аквинас отрицает радикальный дуализм души и тела. Тело - это не могила, не тюрьма, не наказание. Оно не является марионеткой, которой управляет душа. Личность - это единство ума и тела. Хотя душа трансцедентальна, её место - в теле, которое она осуществляет и которое осуществляет ее.

Аквинас также последовательный эмпирик. Человеческий ум может получать прямое знание только того, что представлено в ощущениях. Никаких внутренних идей не существует. Всякое мышление требует образов. Всякое знание души или Бога и всех невидимых вещей должно быть непрямым. Прямое причастие к Богу или к сути нас самих невозможно. Мы можем познать Бога только изучая мир, который является Его творением. Мы можем познать нас самих, изучая наши действия, которые производятся нами же. Ни что иное невозможно.

Томас Аквинский, таким образом, представляет собой мостик между средневековым мировоззрением и современным.

Позднее средневековье. Возрождение и Реформация (I300-I600)

К концу XIY столетия выделились причины, приведшие к окончанию периода средневековья. Рост городов, капитализм, национальные государства разъедали феодальную жизнь, которая закончилась пустой игрой в рыцарство. Началась суровая экономическая депрессия. Население сокращалось, возрастали преступность и насилие. Смертельный удар по средневековью нанесла Чума 1348 года, унесшая треть населения Европы. Люди стали циничными и перестали верить в будущее.

Церковь теряла доверие и оказывалась разделённой схизмой, в то время, как популярные священники подчёркивали человеческую греховность и бессилие перед лицом Бога. Это был период, когда средневековая уверенность в возможности найти общее объяснение миру в унифицированных понятиях, перестала существовать. Были признаны пределы человеческого познания.

Мы сосредоточим внимание на трёх интеллектуальных движениях, подкосивших средневековое мировоззрение. 1. Эмпиризм. 2. его следствие - аналитическая философия, которая показала ограниченность ловеческого знания. 3. Наука, которая предложила альтернативу религиозной концепции Вселенной.

Развитие эмпиризма. Наиболее влиятельным средневековым мыслителем был Уильям Оккам (I290-I349). Он заменил метафизику психологией. Он заявлял, что всякое знание начинается с "интуитивного познания" - прямого, неизбежного знакомства с объектами. Интеллект не ограничивается знанием только абстрактных образов. Вначале он познает объекты и их свойства. Интуитивное познание даёт знание того, что верно и ложно. От такого знания он может перейти к абстрактному знанию универсалий. Но универсалии существуют только как умственные концепции, не существующие вне ума. Эти абстрактные концепции могут быть либо правдивыми, либо ложными. Например, можно создать концепцию единорога, который не существует в действительности. Абстрактное познание, таким образом, полностью гипотетично. Пробным камнем реальности и истины является интуитивное познание. Оккам отбросил метафизическую проблему: каким образом каждый индивид может принимать участие в трансцедентной сущности или форме? Он поставил психологический вопрос: как мы образуем универсальнне концепции при том, что обладаем только индивидуальными знаниями? Его ответ был таков, что ум отмчает сходство между объектами и основываясь на сходствах, классифицирует их. Таким образом, универсалии - это логические понятия, приложимые к некоторым объектам и неприменимые к другим и выражающие отношения между объектами. Для Оккама универсалии являются психологической а не онтологической проблемой.

С этой точки зрения Оккам является чистейшим эмпиристом, поскольку он сделал знание тем, что обнаруживается интуитивным познанием или наблюдением. Однако, Оккам был францисканцем и в его взгляде на душу присутствует существенный аугустинианский элемент. Подобно Св. Бонавентуре, и вопреки Аквинасу Оккам утверждал, что у нас есть прямое интроспективное интуитивное знание души, а не простое отражение наших действий. Душа может познать себя непосредственно, а не опосредовано.

В отличие от Аквинаса, Оккам отрицал отличие души от её способностей. По Оккаму душа не имеет способности воли или интеллекта. Более того, то, что мы называем способностью это просто название для определённого умственного действия. Воля изображает душу в действии воления. Интеллект изображает душу в действии мышления. Оккам считал, что следует отсекать сущности или предполагемые силы там, где можно обойтись меньшим их числом: "Бесполезно делать посредством многого то, что можно сделать посредством меньшего" ("Бритва Оккама").

Привычка имела решающее значение в его взглядах на ум. Для Оккама привычки были заученными концепциями. Идеи происходили из опыта, поскольку он отрицал мир универсалий, будь то Платонические Формы или Божественные Идеи, статус универсалий низводился до привычек. Эти привычки явлются тем, что делает возможным для человека думать независимо об уже воспринятых объектах. Мы не можем думать о Формах, поскольку они не существуют. Вместо этого мы думаем о производных привычных концепциях. Без них мы были бы животными, опустившимися до простейших реакций на внешние стимулы.

Оккам был первый мыслителем но не последним, который взвалил такой груз на привычку. Но он не был бихевиористом. Для него привычки были умственными концепциями, а не телесными реакциями. Оккам проводил резкое различие, более радикальное, чем Аквинас, между верой и разумом. Оккам указывал, что ни в опыте, ни в интуитивном познании нет оснований для веры в нематериалъную бессмертную душу. Что касается разума, ум может быть тленной сущностью, зависимой от тела. Знание бессмертной души приходит только через веру. Это разделение веры и разума значительно ослабило теологию и метафизику, но помогло развиться науке.

Большинство средневековых философов верили подобно грекам в силу человеческого разума познать вечную иситну. Они пошли дальше, полагая, что Божественную правду и философскую истину можно объединить как Аквинас в "Сумма Теологика". Эта идея была отвергнута мистиком Св.Бернаром из Клерво(1090-1153), который отрицал, что философия может что-либо сказать о Боге, котоый познаётся только через веру. Вопреки мистике и общей тенденции мышления к 1300 году возобладала греческая точка зрения.

Многие в средние века придерживались одной из форм реализма: вере что универсальные человечвские концепции соответствуют определённым вечным Формам или сущностям. Этот взгляд выражали Платон, Аристотель, Аквинас. Некоторые мыслители назывались номиналистами. Они считали, что универсалии были не более, чем сотрясением воздуха в момент произнесения слов, имён (отсюда - номинализм). Универсалии не обладают трансцедентной реальностью, будучи не более, чем речевым поведением. Номинализм поддерживался меньшинством мыслителей.

Дата добавления: 2014-01-05