Проблема социального порядка на стыке модерна и постмодерна (В.П. Роуэнау, Г. Бредмайер). Постмодернизм, постструктурализм и деконструктивизм. Теория габитуса и поля

Модерн	Постмодерн
Однолинейность развития мира	Многовариантность развития мира
Иерархия культур с выделением эталонных. Стремление к культурной универсализации, ассимиляции и т.д.	Равноценность культур, сомнение в превосходстве культур, считавшихся эталонными. Идея культурного плюрализма как основы общества.
Вера в светлое будущее, безусловный оптимизм.	Сомнение в том, что завтра будет лучше, чем сегодня, “Потерял силу любимый призыв государства: терпеть сегодня во имя счастливого будущего” (З. Бауман):
Безоговорочная вера в прогресс.	Отрицание прогресса, особенно морального. “Люди не ожидают от будущего чего-то абсолютно иного по сравнению с настоящим” (З. Бауман).
Вера в познаваемость мира, во всесилие науки.	Сомнение в возможностях естественных и общественных наук, резкое сужение круга их функций.
Доверие государству как руке прогресса, опирающейся на достижения науки.	Недоверие к государству и власти, отказ ему в праве вторгаться во многие сферы жизни общества, стремление к разгосударствлению общества.
Идея единой культуры общества.	Идея фрагментарности культуры.
Массовое производство одинаковых вещей.	Переход от массового производства к гибким и замещение массового рынка микрорынками, рыночными нишами.
Производство - базис общества.	Общество постмодерна - это общество потребления.
Основа экономики – национальный рынок.	Формирование глобального рынка, охватывающего весь мир. В этих условиях производство, рассчитанное на узкий круг потребителей, специфический и даже экстравагантный вкус, может быть массовым, дешевым и прибыльным.
Каждая страна - это особая культурная реальность. Чтобы познакомиться даже с отдельными ее частями, надо отправиться в путешествие.	Возникновение гиперреальности. По всему миру возникают участки иной культурной реальности: “Дисней-ленды”, “Макдональ дсы” и т.п.
Потребление - это прежде всего инструментальная деятельность, направленная на удовлетворение природных потребностей человека.	В обществе постмодерна потребление - это прежде всего потребление символов, а не инструментальная деятельность.

2)Назовите социологов, придерживающихся неомодернистской концепции.

3)Каковы взгляды З.Баумана относительно постмодернизма?

Модернизм упорядочивает мир в иерархии развивающихся стадий. Хотя в реальности он не гомогенизировал мир, его претензии в этом направлении порождают иерархию, которая является сутью эволюционистской мысли. Крах модерна есть распад его принципов организации. «На место разрушенной рационально-научной парадигмы выступает мудрость, поучающая беседа и плюрализм культурных миров, полная релятивизация возможных мирополагающих дискурсов». Здесь отсутствует критерий дискриминации, присущий общественной сфере модернизма, классифицирующий утверждения с точки зрения истины.

Кризис модернизма связан с возникновением постмодернизма, фрагментацией первого и с его мультикультурализацией. Процесс беспорядка мира представляется Фридманом как системная фрагментация ряда параллельных процессов:

научное познание - несоизмеримые культурные образования модернистская идентичность - мультикультурная, основанная на корнях, идентичность;

политическая и экономическая гегемония - центробежная политика и экономическое накопление;

формирование эго модерна - нарциссическое разложение.

Процесс распада порядка в глобальной системе есть процесс децентрализации, весьма интенсивной и даже разрушительной, который питает тенденцию к реорганизации на локальных условиях. Отдельный субъект играет решающую роль в понимании этого процесса: именно субъект поддерживает условия социальной дезинтеграции и именно его желание самоутвеждения и интеграции является движущей силой в процессе реорганизации.

Беспорядок в глобальной системе есть одновременно эра культурного творчества и социальной реорганизация. Он включает экономическую и личную депрессию, являясь частью процесса упадка. Упадок гегемонии оказывается освобождением мировой арены для свободного действия уже существующих, но еще подавляемых новых проектов. Здесь вполне возможна тенденция к анархии, но в рамках глобальной системы она предсказуема.

Проблему социального порядка на стыке модерна и постмодерна рассматривают также П.В.Роуэнау и Г.Бредемайер. Концепция социального порядка, с точки зрения авторов, должна строиться на двух фундаментальных допущениях:

I) "порядок" связан с временными или пространственными отношениями между действиями или сущностями; интеллектуальная задача состоит в том, чтобы понять эти отношения;

2) "понять" их - значит найти более общие принципы, законы или инвариантные модели.

Вопрос о возможности существования «беспорядка» и «отсутствия упорядоченности» в отношениях не может быть решен с точки зрения модерна, ибо тот факт, что мы не знаем регулирующего эти отношения принципа не означает, что его вовсе нет. Культурный императив модерна заставляет просто продолжать поиск. Это первый пункт отличия модернистского мировоззрения от постмодернистского. Постмодернисты пользуются тем, что именно культурный императив модерна заставляет многих (а именно модернистов) искать принципы, регулирующие отношения в физической, биологической и социальной сферах; и указывают, что обнаруживающиеся результаты поиска порядка есть сами по себе лишь продукт культуры.

Постмодернизм как специфическое явление был выделен западными социологами в конце 1980-х гг. Понимание постмодернизма разработали опираясь на концепцию о преобладании «страха и трепета» в менталитете жителя постиндустриальной цивилизации.

Постмодернисты выделили 4 основных вектора развития общественной жизни в период постиндустриализма:

1. Агностицизм (истина — это лингвистический феномен, сфера знаний — это языковые игры, истины — общепринятые суждения, а не отражение реальности).

2. Прагматизм (критерий интеллекта — успех, поэтому выражение успеха в современном капиталистическом мире — это богатство).

3. Эклектизм (в стремлении не к истине, а к успеху возможно использование и смешение самых разных способов и методик, таким образом, лучшим отражением действительности становится коллаж, музейная коллекция).

4. Анархо-демократизм (непостижимость истины превращает любые объединения, включая государственные, в насилие над свободно мыслящей личностью).

В научном дискурсе намечается тенденция к размеживанию понятий Постмодерн и постмодернизм исходя из того, что Модерн — это то, что в восточноевропейской традиции (особенно в период СССР) принято называть Новое время (с его рационализмом и сциентизмом). Новейшее время с 1917 г. назвали Постмодерном потому, что в политику влились иррациональные составляющие европейской культуры (их анализировали Ницше и Шпенглер). Модернизм — этоэкстремистское отрицание мира Модерна (его апофеоз — консервативная революция, фашизм, нацизм), а постмодернизм — это не-экстремистское отрицание все того же Модерна. Отождествлять в этом контексте Модерн с модернизмом и Постмодерн с постмодернизмом нельзя. Также следует учесть, что в искусстве модернизма среди группы стилей есть и «модерн» (главным образом в дизайне и архитектуре), но его нельзя отождествлять с Модерном.

Основание постструктурализма связывают с политической нестабильностью конца 1960-х, разочаровании в науке и социальном прогрессе. Поэтому, несмотря на то, что сходные идеи ранее высказывали американские и немецкие философы, течение было наиболее распространено во Франции.

К представителям постструктурализма относят Э. Морена, Ж. Бодрийяра, Ж. Делёза и др.

Само слово «постструктурализм» связано с названием другого философского течения — структурализма, из которого постструктурализм вырос и который он преодолевал. Помимо этого термина предлагались и другие — «антиструктурализм», «неоструктурализм», «параструктурализм», «гиперструктурализм», «ультраструктурализм», «суперструктурализм».

Постструктуралисты обвиняли своих предшественников в догматичности. Они признавали существование структур, но были уверены в их децентрализованности и в том, что «главное в структуре — то, что выводит за её пределы»

Деконструктивизм можно трактовать – как методологию целого ряда социально-гуманитарных направлений, а не только как школу литературной критики. Первоначально это была чисто философская рефлексия над языком и речью, предложенная французом Жаком Деррида. Он указывал на противоречивость всякого знака, условность отношений внутри знаковых систем, что делало смысл любого высказывания подвижным, неточным и, по большому счету, невозможным. Первоначально деконструктивизм – это критика текстов, размыкающая твердый смысл, «вспарывающая» целостность; в узком смысле – это тонкая филологическая забава по выявлению противоречивости любого текста и бесконечного потенциала его интерпретации. Но этот метод быстро стал широкой методологией, включившей в себя целый ряд теорий и проникнувшей в самые разные сферы гуманитарного знания.

Среди источников деконструктивизма нужно, в первую очередь, назвать структурно-семиотическую методологию. Зародилась она в языкознании, и её крупнейшим представителем считается швейцарский лингвист Фердинанд де Соссюр. Он определил язык как упорядоченную систему знаков, двусторонних единиц: план выражения (означающее) – план содержания (означаемое). Знаки находятся между собой в отношениях – и только эти отношения делают их знаками.

Впоследствии структурную методологию развил в применении к обществу и культуре выдающийся антрополог Клод Леви-Стросс. Он описал отношения родства в «примитивных» обществах как семиотическую систему с соответствующими знаками, отношениями и правилами употребления (правилами обмена женщинами между родами). Религию Леви-Стросс также истолковал в семиотическом духе – как означающее без означаемого. Современный деконструктивизм не мог бы состояться без теории власти, разработанной Мишелем Фуко. В своих книгах французский мыслитель показывал тотальность власти, ее проникновение во все сферы жизни – в язык науки, в сферу морали, в психиатрию. Власть подавляет, исключает, различает, доминирует, репрессирует, присваивает значения, классифицирует. Сам Фуко понимал, что в такой интерпретации власть приобретает оттенок метафизичности, поскольку он не может назвать того, кто осуществляет власть. Власть – это фатальная сила общественных отношений, то, что везде и нигде, в дискурсах и практиках, внутри и снаружи. Из-под власти бегут маргинальные, неподчиняемые контролю индивиды – шизофреники, гомосексуалисты, разного рода маргиналы, выпавшие из тотальных структур.

Мир превратился в мир знаков, сконструированный людьми по правилам власти. Разоблачить этот мир – миссия деконструктивизма, разоблачить скрытые от обыденного сознания знаковые структуры, социальное конструирование и власть.

В самом общем смысле «поле» представляет собой относительно автономную и замкнутую систему социальных явлений, на базе которой может быть конструирован самостоятельный целостный предмет исследования социальной науки. Поле - это подпространство социального пространства, определяемое специфической силой - ансамблем различий активных свойств, обусловливающих его специфику, его отличие от любого другого подпространства. Поле есть специфическая система отношений между различными позициями, структурно-обусловленными и в большой степени не зависящими от физического существования индивидов, которые эти позиции занимают. Иными словами, при синхронном рассмотрении поле представляет собой структурированное пространство позиций. Поля характеризуются, в том числе, свойствами составляющих их позиций, которые могут быть исследованы независимо от характеристик занимающих их индивидов. Агенты (индивидуальные или групповые) определяются в поле реляционно - их позициями, отличающимися друг от друга властью и влиянием, получаемой материальной и символической прибылью, ценой, которую надо заплатить, чтобы их занять, и т. д. Итак, область социального пространства, где проявляют себя достоверно зарегистрированные и поддающиеся измерению силы, называется полем. Неотъемлемой характеристикой такой области служит ее замкнутость или «самозаконность»: все объединенные в «силовое» поле явления подчиняются общим регулярностям, отличным от тех, что действуют в других полях. Это означает, что они обусловлены одними и теми же структурами и связаны общими взаимодействиями или практиками. Понятие «поле» у П. Бурдьё не организуется вокруг какого-то одного общего принципа, а носит комплексный характер, т. е. выступает единством отдельных принципов (капиталов и рынка, правил и ставок игры, дохода и прибыли и т. д.).

Для анализа какого-либо поля Бурдье предлагает трехступенчатый процесс. Первый этап отражает первостепенное значение поля власти и состоит в том, чтобы проследить отношения определенного поля с полем политическим. Вторая стадия заключается в составлении плана объективной структуры отношений между позициями в рамках этого поля. И, наконец, аналитик должен попытаться определить характер габитуса агентов, которые занимают различные позиции.

Габитус - это «ментальные, или когнитивные структуры», посредством которых люди действуют в социальном мире. Люди наделены рядом интериоризированных схем, через которые они воспринимают, понимают и оценивают социальный мир. Именно через такие схемы люди одновременно производят свои практики и воспринимают и оценивают последние. Диалектически, габитус есть «продукт интериоризации структур» социального мира. По сути дела, габитус можно считать «интернализованными, "персонифицированными" социальными структурами». Габитусы отражают объективные разделения в классовой структуре, например возрастные группы, тендер, социальные классы. Габитус приобретается в результате длительного занятия определенного положения в социальном мире.

Таким образом, габитусы различаются в зависимости от характера позиции субъекта в этом мире; не каждый обладает одинаковым габитусом. Однако люди, занимающие в социальном мире аналогичные положения, как правило, имеют сходные габитусы. В этом смысле габитус может также быть и явлением коллективным. Габитус позволяет людям осмыслять социальный мир, однако существование множества габитусов означает, что социальный мир и его структуры не производят одинаковое воздействие на разных акторов.

Габитус - это не эпифеномен практик, а механизм их порождения, который определяется генетически через двуединый процесс интериоризации/экстериоризации социальных отношений; он - та «клетка», из которой вырастает многообразие практик агента.

Таким образом, можно сказать, что с одной стороны, габитус есть повседневное социальное отношение, в которое практически вступает каждый (экстериоризация/интериоризация), а с другой стороны, -- порождающая основа практик любого агента.

Габитус имеет тенденцию к постоянству и защищен от изменений отбором новой информации, отрицанием информации, способной поставить под сомнение уже накопленную информацию, если таковая предоставляется случайно или по принуждению, но в особенности уклонением от такой информации. Например, эмпирически подтвержден факт, что люди склонны говорить о политике с теми, кто придерживается аналогичных взглядов.

1. Как рассматривают проблему социального порядка на стыке модерна и постмодерна П.В.Роуэнау и Г.Бредемайер?

2. Что собой представляет постструктурализм?