Руны кельтов 2 страница

[105] И сказалось огромное количество материалов именно по этим строям.

[106] Велеслав, «Книга Велесовых Сказов».

[107] Один из знаков осенне-зимнего полуцикла.

[108] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ».

[109] «Темнозорь», «Дид-Дуб-Сноп».

[110] Напр, «Ад» – от «Гадес» (греч. Ηαδεσ), «Артель» – от «Хартия» (греч. Ηαρτες – бумага, грамота, договор) и т.д.

[111] Здесь: «скандинавское».

[112] Также: санскр. Sure – Солнце.

[113] Например, в Алхимии буква A означает начало всех вещей (Testi Gino, «Dizionario di Alchimia e di Chimica antiquarian»).

[114] См. «И Богу молний и громовержцу, Богу битв и борьбы говорили: «Ты оживляй явленное и не переставай вращать Колёса» (Дощька 11.а-II).

[115] См. выше – «Магия Рун».

[116] Очень интересно: германск. «esche» и «ashen», англ. «ash» и «ash» – «ясень» и «пепел»… Рождение и умирание – вечный коловорот жизни, великое Коло Сварога.
Древо Ясень означает как Правь-Ясунь (см. «Ас: Руна и Дерево»), так и Пекельное Царство – Навь. И в этом его сущность как дерево, пронизающее всё Тримирье.

[117] Несмотря на то, что я разделяю взгляд Иловайского на слово «рос/рус» (росы – южные славяне, скловены/словене – северные), здесь и далее это слово используется, чтобы обозначить славян вообще, а также – и их потомков.

[118] От греч. hiero – «священный» и glypht, glypho – «выбитый на камне». Также, glyphoi – «письмена».

[119] Немир.

[120] Моё примечание: конечно же, Рарог не может означать собой Древо, но быть его символом может вполне…

[121] По сути, нет особой понятийной разницы между словами «руна» и «иероглиф»: и то, и то означает некий священный знак, высекаемый на камне (просто понятие «руна» куда шире).

[122] Насчет Вышнего – здесь, насколько я понимаю, подразумевается Сварог – первая, мужская и творящая аватара Рода (кстати, творение жизни началось именно с того, как Сварог пошел бить молотом по Алатырю), так что Сварогу как раз к лицу выступать зачинщиком Азбуки.

[123] Немир.

[124] Подробнее о первичных Богах древних греков – см. Гесиод, «Теагония».

[125] Норв. TīwaR – это Сварог («создавать» или «небо»).

[126] «День Марса». Впрочем, образ Тора, которого можно отождествить с Марсом, вышел именно из образа Тюра, Тиу.

[127] И – опять – тот же самый «язык птиц», о котором писал Немир.

[128] Подробнее об этом величайшем памятнике славянской философии и космогоники – см. Серяков М., «Рождение Вселенной».

[129] Обращаю внимание на то, что Голубиная Книга выпадает на землю из тучи – как дождь (см. относительно знака «Водолей»)!

[130] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ», «Песнь о Голубиной Книге».

[131] См. «Приложение 4: Руны кельтов».

[132] «Переходная» группа. См. ниже – описание группы 2а.

[133] Д.х.л. – до христианского летоисчисления, т.е., до выбранной на очередном «Вселенском» Соборе IVв н.х.л. большинством голосов даты и года рождения Иешуа Назаретянина.

[134] Очень интересно: получается, что в данном случае строй северо-западных славян является «буферным» между строями западной Европы и восточных славян (при этом, само собой, сохраняя свою самобытность).

[135] Хочу обратить внимание на исследования Болотова В.В.: «Большинство древнейших рукописей сделаны на пергамене… Пергамен имеет линии, проведённые ножом, по которым писали так, что они были вверху букв: . Пергамен, в котором буквы пишутся над строкой-линией, более позднего происхождения» (Болотов В.В., «Собрание церковно-исторических трудов», т. II: «Лекции по истории древней церкви. Введение в церковную историю»). То есть, до определённого времени (Болотовым не указанного) вообще все писали под строкой (линии, проведённые ножом, при репродукции таких рукописей будут почти что незаметны, либо заретушированы, чтобы не затенять текст).
Собственно, именно это я постоянно и имел ввиду, выводя исконные образы рун.

[136] См. «Мыслете: Скипер и Макошь».

[137] Сравни с современным русским начертанием буквы «а»: !

[138] Ст о ит учитывать, что для западного варианта начертания рун углы будут острыми, для восточного и южного – более округлыми.

[139] О шаманских испытаниях, связанных с ритуальной смертью, см. Мирча Элиаде, «Путь Шамана». Также о подобном испытании Одина – см. «Речи Высокого, 138-139» (примечание ниже).

[140] Относительно связи «Ас» и «Рцы» – см. «Рунные Тройки: Руны Солнца».

[141] См. «Руна и Дерево: Ясень». Также, сравн.: Ygg Drasil – «Конь Ужасного (Одина)» – название Мирового Древа у скандинавов.

[142] Знаю, висел я

в ветвях на ветру

девять долгих ночей,

пронзенный копьем,

посвященный Одину,

в жертву себе же,

на дереве том [т.е., на Ясене, Мировом Древе],

чьи корни сокрыты

в недрах неведомых.

Никто не питал,

никто не кормил меня

взирал я на землю,

поднял я руны,

стеная их поднял –

и с дерева рухнул.

(«Речи Высокого», 138-139).

[143] Под «жертвой» я понимаю то, что называется «вложить всю душу»; також, жертвуется время, мысли, труд и т.д.

[144] См. готск. Ansus – «послание». По Иордану, готы называли своих вождей «не просто людьми, но полубогами, то есть Ансисами» (Jordanis, sec. 78).

[145] Велеслав Тёмный, «Книга Нави» («Древо Ужасного, 1:5»).

[146] Камень Алатырь сам и есть – Ось Миров.

[147] См. «Руна и дерево (Дуб)». Также, сравн. «дать дуба» (умереть, сделаться недвижимым), «дубак» (сильный мороз, от которого можно задубеть), «задубеть» (промёрзнуть, сделаться негибким, недвижимым), «выдубить» (сделать кожу прочнее и менее гибкой, твёрдой).

[148] Трилока: Явь – «явный мир», физический, проявленный; Навь – «не-явный мир», тонкий, непроявленный; Правь – правящее, управляющее начало, казуальный мир (т.е., являющийся причиной всего (от лат. Casual – «причина»)). Священный звук Оум, например, называется ПРАНАВА.Согласно Ведам, это первичный звук, из которого образуется вся Вселенная.

[149] «Книга Баллимот».

[150] сражаются тут Чернобог с Белобогом
и Сваргу поддерживают,
чтоб не был повержен тот бог Свентовит (дощька II 11а; «Прославление Великого Триглава, 2»).
Здесь под Свентовитом (ÑÂÅÍÒÎÂÈÒ – Святовит, Бог Богов западных славян, у восточных славян – Сварог) подразумевается весь белый свет:
Песни поем мы Ему,
ведь Свентовит – это Свет.
Видели мы чрез Него Белый Свет.
Вы посмотрите – Явь существует! (дощька II 11а; «Прославление Великого Триглава, 2»).

[151] Другая теория утверждает «поэтажное» строение Тримирья (сверху-вниз): Правь-Явь-Навь. Обе теории имеют равное право на существование, но, тем не менее, вторая теория не подтверждается письменными источниками, но зато подтверждена устными (подробнее о Небесах – см. Серяков М., «Сварог»). Я мыслю так, что Явь и Навь вращаются (понятие условное, также как и битва Белобога и Чернобога) не только вокруг Прави, но и внутри неё (что соответствует как письменным, так и устным источникам). На рисунке: золотистая часть – Правь; две внутренние доли – Явь и Навь; красная линия – ось вращения Яви и Нави, также – Мировое Древо.

[152] Платов А.В., «Практический курс рунического искусства».

[153] Сравн.:
Так возвышался

Хельги меж конунгов,

как ясень гордый

в зарослях терна.
(«Старшая Эдда», «Вторая песнь о Хельги убийце Хундинга», 38).

[154] Белова О.В. Эротическая символика грибов в народных представлениях славян // Секс и эротика в русской традиционной культуре.

[155] Сравн. представления шаманов северных народов о том, что мухоморы могут оборачиваться живыми существами, а духи приходят в образе мухоморов (см. Элиаде М., «Путь Шамана»): так, у чукчей гриб персонифицировался в духа – мухомора, его представляли похожим на настоящий гриб – без шеи и без ног, с цилиндрическим телом и большой головой, хотя он мог являться в самых разнообразных формах. Он передвигался, быстро вращаясь. Духи-мухоморы, по представлениям чукчей, очень сильны, они прорастают сквозь камни и деревья, разрывая и кроша их.

[156] Топоров В.Н., «Семантика мифологических представлений о грибах».

[157] Уоссон Г., «Сома: божественный гриб бессмертия». Также, см.: Бонгард-Левин Г.М. и Грантовский Э. А., «От Скифии до Индии».

[158] Они даже развили эту мысль, связав представления о мухоморах с семантикой шаманского (мирового) дерева.

[159] Как царь воздуха, сокол стал священной птицей царя Богов Гора и символом божественной царской власти. Так должны пониматься статуи сокола с двойной короной на голове (например, в храме города Эдфу). Гор – Бог Неба, который своими большими крыльями оберегает землю.
Наряду с ним есть ещё несколько богов, связанных с обликом сокола: бог борьбы Монс с головой сокола и бог Солнца Ра с солнечным диском.

[160] Сокол весьма похож на ястреба, но с более длинными крыльями и высоким полетом, поэтому в иконографии они почти не различаются и по этой причине рассматриваются в данной главе одновременно.

[161] Machek V., Slav. rarogъ «Würgfalke» und sein mythologischer Zusammenhang, «Linguistlca Slovaca», 1941, T. III.

[162] «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин 1:1-3).

[163] Также – см. «Вначале было Слово» строками ниже.

[164] Невоградская языческая община «Дажьбожьи внуци».

[165] «Темнозорь», «Дид-Дуб-Сноп».

[166] «Начало» – здесь понятие условное, обозначающее то, что было ДО Упорядочивания, т.е. До рождения Рода им самим.

[167] Утевская Паола, «Слов драгоценные клады».

[168] Сборник кельтских рукописей «Barddas».

[169] Один из самых древних кодексов (сборников текстов) Библии, относится к IVв н.х.л.

[170] Т.е., возник резонанс.

[171] Один из знаков весенне-летнего полуцикла.

[172] Ниже – работа Расслава.

[173] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ».

[174] Креслав Рысь.

[175] Подробнее – см. «Рунология по Герману Вирту».

[176] А слова «буквица», «букварь» восходят к нему (Hanuš Ignaz J., «Zur slavischen Runenfrage…»).

[177] Также: Бер хта (Biar g) – скандинавская Богиня, покровительствующая деторождению (я так мыслю, что по-славянски она будет – Лада); сравн. англ. Birch и Birth («Берёза» и «рождение»).

[178] Скловены, скандинавы.

[179] Росы, болгары.

[180] Огнеяр, со сслыкой на комментарии к «Риг-Веде» Сертакова.

[181] Они же – предки финикийского строя (названы по имени г. Библос (Губл)).

[182] Это не касается случаев, когда плечи образуют треугольник, или фигуру, близкую к нему.

[183] Ральф Х.Блюм, «Целительные руны».

[184] Имеет место быть сдвоенная двойка: Берёза-Леля и Твёрдо-Укром (Женское и Мужское физическое и мистическое начала).

[185] Кайя А., «Толкование рун».

[186] См. «Рунные тройки: Руны Земун».

[187] Древне-англ. Dryhten – букв. «вождь», т.е., Один.

[188] «Речи Сигрдривы», 22.

[189] «Золотые стихи Пифагорейцев».

[190] Имеются ввиду руны «Исток» и «Леля».

[191] Сравни: kaun, kunna (нем.) – «дева»; также: немецк., венгерск. kuna – «влагалище».

[192] Хочу обратить внимание, что Ясень – Мировое Древо – называется здесь сыном Берёзы, что ещё больше подчёркивает её важность и высокое место в древесной иерархии. Первоначально и.-е. корень и.-е.*bhreg-, *bherg- означал «дерево», потом – «берёза», откуда *perk- – «дуб».

[193] «Книга Баллимот».

[194] Сравн. староиландск. название Берёзы Birch (исланд. Bjurk) – от «яркий, сияющий»; и.-е. *bherəĝos, bherəĝā – «яркая, ослепительно белая».

[195] Fehu.

[196] Сравн. готск. Boka, древнеангл. Bocstaef – «буква». Также, см.: нем. Lesen – «читать» (также – «подбирать [буковые палочки]»), англ. To read – «чиатть» (также – «отгадывать», сравн. нем. raten), to write – «писать» (также – «выцарапывать», сравн. нем. Ritzen – «царапать»).

[197] Кстати, слова «bjurk» и «bjarkan» в исландском относятся к разным понятиям: «берёза» и «Фрейя».

[198] Все эти имена восходят к той же арийской основе, что и русское «берёза».

[199] Также: «папиросная [т.е. тонкая бумага]» – от «папирус».

[200] Букв., «Дерево Дуб».

[201] Велеслав Тёмный, «Книга Нави» («Древо Ужасного, 8:8»).

[202] Велеслав Тёмный, «Книга Нави» («Белый Камень: Грань Первая»: 3,5»).

[203] Про связь понятий «Правь» и «Мировое Древо» – см. примечания к «Ас: Руна и Дерево: Ясень».

[204] Общий образ для всех арийцев, обозначающий мировое устройство; центральная часть арийской космогонии, особенно – славянской, где Мировое Древо – суть сама Правь (см. описание руны «Исток»).

[205] От Irminos (Ирминоны – название одного из трёх священных германских родов у Тацита и Плиния) – «те, кто произошел от родовых истоков, от наследников Солнца», «солнечные судьи»; также – сравн. Ir-min (Ar-man) – «солнечный человек». Дословно по Гвидо фон Листу – «столб [т.е., капь] солнечного человека».

[206] Совершенно объективно, и не ст о ит искать здесь национальный или расовый шовинизм. Ведь никто просто так не причислит, например, человека из соседнего района к своей семье, не так ли?

[207] А также: соврем. нем. Geburt, англ. Born.

[208] Отрывки из статьи Волкодлака «Кровь и почва. Ужас интернационализма». Полная версия выложена на форуме http://www.dazh.org/forum в разделе «Политика». Статья хоть и не бесспорна – например в тезисе о нерусскости Пушкина, – но автор хорошо обосновывает вред расового кровосмешения хотя бы для самог о метиса.

[209] Обычно здесь как раз и любят приводить Пушкина, что достаточно бессмысленно: он был квартероном, причём, воспитанным в исконном русском духе.

[210] Без пагубных последствий.

[211] Один из знаков осенне-зимнего полуцикла.

[212] Связь Велеса и такой типично женской планеты, как Венера не случайна. Если взять скандинавского «собрата» Велеса – Одина, – то окажется, что он очень тесно связан как с женской мудростью (подробнее – см. Асвинн Ф., «Руны и мистерии северных народов»), так и со считавшимся женским занятием – сейдом (шаманизмом (подробнее – см. статью Ульфгрима «Шаманизм и проблема половой самоидентификации», размещённую на форуме http://www.dazh.org/forum)).
Тем более, что даже сам Бог-Шаман Один в скандинавской Традиции свою мудрость получает не без помощи женщин (Асвинн Ф., «Руны и мистерии северных народов»).

[213] Ниже – работа Расслава.

[214] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ».

[215] «Pagan Reign», «Велес».

[216] Велеслав Тёмный, «Книга Нави» («Великий Менгир», 2).

[217] http://viarunarum.narod.ru

[218] «Наши предки посвятили ему четвёртый день недели, который и посейчас зовём по его имени воденесдей» (Гальфрид Монмутский, «Деяние бриттов»).

[219] Здесь и далее: начертания западнославянских рун даны по Арнкилю и Клюверу.

[220] Асов А., «Песни птицы Гамаюн».

[221] Первые пять – по книге «Знаки и чудеса».

[222] Также может означать и звук [b].

[223] Сразу видится северовенедская руна «Ветер».

[224] Ниже – картина Константина Васильева «Садко и Морской Царь».

[225] Например, заклинания успокоения Домового или Лешего.

[226] Например, вызов души умершего, или общение с д у хами.

[227] Поёт и играет на золотых гусельках и Соловей Будимирович, богатый торговец, соблазнивший Забаву Путятишну своими песнями. Гусляр Садко обретает богатство и становится купцом, равно как богат торговый гость киевский песняр Ставр Годинович (подробнее – см. «Русские богатыри. Былины»). Не здесь ли видна связь Велеса с гуслярством?

«Песня, как и заговор, получила у славян чудесную, чародейную силу, которою Боги вызываются на помощь и покровительство. В Ипатьевской летописи рассказыывается об одном гудце, песни которого имели такую же силу, как зелье» (Афанасьев А., «Происхождение мифа»). Статьи по фольклору, этнографии и мифологии». Также, сравн.: лужиц. Gusslowasch – «колдовать», Gusslowar – «колдун»; польск. Gusla – колдовство; «…вещей Бояне, Велесовь внуче…» («Слово о полку Игореве» под редакцией Лихачёва Д.С.).
«Он [Один] и его жрецы называются мастерами песней, потому что от них пошло это искусство в Северных странах» («Мага об Инглингах»).
И в с а мом деле, на ранних этапах развития человеческого общества музыка играла ТОЛЬКО священную роль для связи с Богами и Духами. Какой же ещё руне, как не руне Велеса, руне славянского Бога-шамана соответствует гудьба? Также, имя Одина исходит от слова, означающего не только «бешенный» (сравн. нидерланд. Worden – «страстно желать», Woedig – «пылать»; древненорманнск. Odhr, герм. Wotha – «гнев»), но и «вдохновение, поэзия»; сравн. англо-сакс. Wфth – «пение, песнь» и нем. Wut – «ярость», древнесканд. Фdhr, готск. Wфds – «неистовый», лат. Uates, староирланд. Faith – «поэтическое исступление».

[228] Сравн. имя «Велес» и и.-е-. корень uei-/uol- – «хотеть, желать», лат. voluntas – «желание», латыш. vala – «сила, власть», нем. wollen – «хотеть».

[229] Велеслава.

[230] Iankovic N., «Astronomija u predanjima i obicajima Srba».

[231] См. следующие сказки, основанные на архетпичном сюжете о Бое на Калиновм Мосту: «Иван Быкович», «Иван – коровий сын», «Бой на калиновом мосту», «Сказка об Иване-богатыре», «Покатигорошек». О связи данных сказок с вышеуказанным сюжетом – см. Гаврилов Д.А., «Велес-Один-Шива. Великий Бог Индоевропейцев».

[232] Сравн. названия «того света»: Елисейские Поля, Велесовы Луга (древние греки, славяне). Сравн. также лат. Valles, Vallis – «долина».

[233] Трубачёв О.Н., «Этногенез и культура древнейших славян».
Также, сравн.: «…балт. welli – «день мёртвых» (в этот день молились Велесу о душах усопших, дабы он проводил их прямой Дорогой); литов. vile – «душа»; сканд. valkyrja – «собирающая мёртвых, убитых», Valhall – «Зал убитых», чертог, где собираются павшие в бою герои, и т.д.» (Платов А.В., «Бог магов», взято с http://seidr.woods.ru/).

[234] Сравн.: нем. Bär, англ. Bear – «бурый».

[235] От греч. «χτονος «– «земля».

[236] Возможно, таким же хтоническим персонажем был и Олень у скифов.

[237] Горные и лесные нимфы.

[238] Сразу вспоминается Збручский Идол и Велес, держащий на своих плечах всю композицию.

[239] См. «Отголоски матриархата».

[240] Изображение справа – картина Константина Васильева «Старик с Филином».

[241] См. Сумцов Н.Ф., «Ворон в народной словесности // Этнографическое обозрение. 1890». Кн. IV; Клингер В., «Животное в античном и современном суеверии»; Гура А.В., «Ворон, ворона. Из словаря «Славянские древности»// Славяноведение. 1993. № 6.

[242] Мелетинский Е. М., Сказания о Вороне у народов Крайнего Севера, «Вестник истории мировой культуры», 1959, № 1.

[243] См. «Археология рязанской земли» Академия наук СССР, Ордена Трудового Красного Знамени, Институт Археологии. Издательство «Наука», Москва, 1974.

[244] Жертвенный костер.

[245] Семаргл, конечно, имеет много общего с персидским Симургом (Сэнмурвом), но он – и Бог священного пламени («смага» – отсюда и его имя). Также: ñåìó Áãó Îãíèêó Ñüìóðüãëå ðöåìî ïîêàçàòèñå À Âîñòàøåòèñå íåáåñè À Ñå âçåòè îæ äî ìóäðà ñâåòà À Íàðöåìî ìó èìå èå Îãíåáúæå (дощька 3.а-II): «Сему Богу-Огню Семурглу говорим: «Покажись и восстань на небесах и возьмись [за дело] аж до [наступления] света синего [т.е., до вечерних сумерек]», и взываем к нему по имени: Огнебоже» («Огнебоже» – не напоминает ли этот эпитет другой – «Агни Боже»?); Ñëàâèõîì Îãíåáãà Ñåìûðüãëà äðåâî ãðûçóùà À Ñëà ìó À Îãíåêóäå ëèöå ðîçâèßøòß âî óòèåâ äåí À Â÷åðè … òàìî áî õîðîñè ëóöè … Äàæüáó åãî æå ñëàâèõîì è Îãåáãà Ñìðúëà (дощька III-31): «Славим Огнебога Семыргла, древо грызущего и солому, который лик свой огнекудрый развевает утром, днём и вечером… там Хорсовы луга… Дажьбога, которого славим и Огнебога Смерла».

[246] В оформлении раздела использована картина Сацкова Константина «Семаргл».

[247] Один из четырёх главных жрецов.

[248] Один из главных Богов в индуизме: Огонь и Бог Огня. Согласно ведийским представлениям, Агни в облике жертвенного костра передаёт Богам жертву; таким образом, он – посредник между людьми и Богами, божественный Жрец.
Сравн.: славн. «огнь», укр. «вогонь», чеш. «oheň», эст. «õhin», лат. «ignis», лит. «ugnis».

[249] «Риг-Веда», «Гимн Агни» (перевод Елизаренковой Т.).

[250] Асов А., «Мир славянских Богов».

[251] Также – норвежское Heill, датское Held – «удача».

[252] Также – «святость» (Herwig Wolfram, «Die Goten»); сравн. голланд. «heiligheid».

[253] Не как везение, а в виде некой могущественной силы, покровительствующей человеку.

[254] То есть, можно вывести некий общий, арийский корень – [xlag/xalg].

[255] Hanuš Ignaz J., «Zur slavischen Runenfrage…».

[256] Hanuš Ignaz J., «Zur slavischen Runenfrage…».

[257] Все неевропейские и древневенгерские буквы даны по книге «Знаки и Чудеса».

[258] См. «Ферт: Исконная Руна».

[259] Слава тебе, Огнебоже!
Слава тебе, Ясно Солнце!
Ты согреваешь всю землю;

Если покинешь нас…

Покроет всё чёрная мгла,

Придут нищета и голод.
(Веркович С.И., «Обрядныя пъсни языческаго времени, сохрагившiяся устнымъ преданиiемъ у македонских и фракiискихъ Болгаръ-Помаковъ», 1881г. н.х.л., XIII 1-35).

[260] Ральф Х.Блюм, «Целительные руны».

[261] По принципу: «Бог помогает только тем, кто не сидит, сложа руки».

[262] Пример лечебного заговора: «Батюшка ты, Царь-Огонь, всеми ты царями царь, всеми ты огнями огонь. Как ты жгёшь и палишь в поле травы-муравы, чащи и трущобы, у сырого дубя подземельные коренья, семьдесят семь кореньев, семьдесят семь отраслей...»; «Гори, гори, гори, гори! злой и дурной, не входите, ступайте прочь!.. я опутываю вас, я связываю вас, я предаю вас силе, которая сжигает, испепеляет, сковывает и скручивает колдуний... как этот козий мех, изорванный в клочья и брошенный в огонь, сжирается пламенным жаром... да изведутся заклятья, чары, терзания, мучения, боли, болезни, грехи, злокозненности, кощунства, преступления, страдания из твари моей, как этот козий мех, в огне! сожигает их пылающее пламя...» (Юдин А.В., «Ономастикон русских заговоров»).

[263] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ».

[264] Один из знаков весенне-летнего полуцикла.

[265] Триглав здесь – не хтоническое божество древних балтов, а божественная Троица, известная во всех языческих пантеонах. Напр.: Вишну-Брахма-Шива (индийцы), Логос-Дый-Гермес (Платон и аркадский герметизм), Ве-Вили-Один (скандинавы), Тевтат-Тараннис-Езус (галлы), Дагда-Нуаду-Луг (ирландцы), Белобог-Свентовит-Чернобог (славяне) и т.д.

[266] Под «Триглавом» я подразумеваю не классического, Всемирного Триглава (Дид-Дуб-Сноп – Сварог-Перун-Велес), а Триглава Огненого (Перун-Дажьбог-Огонь).

[267] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ».

[268] И тут тоже можно выделить один общий корень: [de].

[269] Слово, единое для слав. языков; сравн. белорус. «дзень», болгар. «ден», польск. «dzień», сербск. «дан», укр. «день», чеш. «den».

[270] Что, впрочем, не означает, что День – это «добро, а Ночь – «зло».

[271] http://viarunarum.narod.ru

[272] Дождь во время грозы считался животворящим семенем, оплодотворяющим Землю, а Гром – яростным кличем Перуна.

[273] «Новгородцы, когда были ещё язычниками, имели идола, называвшегося Перуном. т. е. богом огня, ибо русские огонь называют «перун» («Подробное описание путешествия голштинского посольства в Московию и Персию, составленное секретарем посольства Адамом Олеарием»).

[274] См. одно из ретринских изображений, посвящённое Перкунусту (человек с головой льва, от которой исходят лучи). Подробнее – см. Чудинов В.А., Реабилитация славянских надписей // ООО «Издательский центр научных и учебных программ», 1999. 48 с. (Серия «Научные доклады», выпуск 3).

[275] В геральдике лев символизировал огонь.

[276] Сравн.: баск. «zeru», венгер. «az ég», древнегреч. (микенский диалект) «di-we», фин. «taivas», эст. «taevalaotus, taevas, taevavõlv».

[277] Само слово «крес» указывает на его природу: «КРЕСало/КРЕСиво» (огниво), «КРЕмень» (камень, высекающий огонь) – все это Огонь, Свет, маленькое Солнце.

[278] Здесь и далее по тексту под «добром» я подразумеваю не субъективное понятие «добра», а Правду.

[279] Руну болгарской Глаголицы также можно вписать в треугольник (по аналогии с кириллическим начертанием): Ä -> -> Д.

[280] Всё дело в том, что в этом строе звуки [d] и [t] обозначаются одной руной, которую, в принцпе, тоже можно свести к треугольнику.

[281] В данном случае – трое Сварожичей: Перун, Дажьбог и Огонь.

[282] Треугольник располагается посредине мачты!

[283] Ральф Х.Блюм, «Целительные руны».

[284] Кстати, слово «родится» здесь может иметь и совершенно прямой смысл: нежданно-негаданное появление ещё одного человека.

[285] Ст о ит взглянуть на изображение руны Dagaz (D): в расновесии находятся все четыре стихии, мир Богов, мир людей и д у хов. Также и руна «День» (Ä): равновесие всех трёх частей Тримирья.

[286] «Книга Баллимот».

[287] Причём, площадка для поединка звалась «hoslur» – «орешниковое поле».

[288] См. «Рунные Тройки».

[289] Эта руна обозначает только два лика Матери: правый и левый, белый и чёрный, явий и навий. Третий же лик – средний, безцветный и всецветный, правий – суть Макошь (см. «Мыслете»).

[290] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ».

[291] «Наутилус Помпилиус», «Воздух».

[292] Сравн. с протоглаголическим начертанием: (дано по Чудинову В.А., «Загадки славянской письменности»).

[293] А.Платов, «Славянские руны».

[294] Велеслав, волхв Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ», «Природная Стезя».

[295] Велеслава.

[296] Существует такая басня… Некий человек, весьма преуспев во всяческих мирских премудростях, пришёл к волхву и попросил научить его стези Велеса. Волхв же, молча налил целую чашу воды и жестом предложил радарю влить в неё вина. Взыскующий, немало удивившись, стал лить вино в чашу, и оно выплеснулось через край и потекло на пол хижины. «Как я могу научить тебя чему-либо», – спросил волхв, – «Когда ты переполнен?».

[297] Также см.: Руна и дерево (Ель, Орешник (Лещина)).

[298] Лат. «Непобедимое Солнце» – один из основных праздников языческого Рима, посвящённый повороту годового Колеса на Весну.

[299] Афанасьев А.H., «Поэтические воззpения славян на пpиpодy».

[300] См.: Гура А.В., «Фразеология в славянских орниюлогических представлениях (кукование кукушки) // Z problemow frazeologii polskiej i stowiahskiej, IV. Wroctaw-Warszawa-Krakow-Gdahsk, 1988»;

Дата добавления: 2015-06-26