Философия жизни. 1 Понятие жизни в философии Ф

1 Понятие жизни в философии Ф. Ницше. “Воля к власти”

Фридрих Ницше (1844 – 1900) – немецкий философ, представитель иррационализма и волюнтаризма, поэт. Учился в Боннском и Лейпцигском университетах. С 1869 по 1970 – профессор Базельского университета (по классической филологии). Творческая деятельность продолжалась до 1889, когда он заболел душевным расстройством.

В философском развитии Ницше обычно выделяются три периода. На первом этапе Ницше предстает как последователь учения Шопенгауэра, в первую очередь его волюнтаризма, и Р. Вагнера. Второй период отмечен сближением Ницше с позитивизмом, естествознанием. Третий период характеризуется усилением метафизического элемента, постепенной разработкой учения о воле к власти.

Философия Ницше складывалась в эпоху усиления иррационалистических, а также позитивистских и релятивистских тенденций в западноевропейской философии. Отвергая дуализм И. Канта (явления и «вещи в себе») и в лице Канта – всю рационалистическую традицию XYII – XYIII вв., Ницше обращается к досократовской философии. Последняя привлекает его тем, что в ней утверждается нерасчлененность мысли и бытия в противоположность аналитическим тенденциям и абстрактной систематике более поздней философии.

Основные понятия философии Ницше – «мир», «жизнь», «вещь», «становление», «человек» и т.д. По Ницше они призваны восстановить цельность бытия. Мир, согласно Ницше, есть становление. Бесцельность мира конкретизируется Ф. Ницше в идее «вечного возвращения одного и того же». Понимая становление как чистое движение, а не как движение какой-либо определенной субстанции, Ницше приходит к противоречиям, средоточием которых оказывается понятие «вещи», предполагающего момент устойчивого в хаосе становления.

В основе мира лежит «воля», понимаемая многозначно: во-первых, как движущая сила «становления», имманентная действительности; во-вторых, как «сущее» в его динамичности (аналогично «материи» древнегреческих гилозоистов); в-третьих, как «воля к власти», к расширению своего «Я»; в-четвертых, как страсть, чувство, аффект с различными оттенками. У человека «воля к власти» тождественна «воле к жизни», т.е. Ницше здесь подразумевает инстинкт самосохранения и борьба за существование, (он пользовался идеями Дарвина, перенося их на человеческое общество). Стало быть, метафизическая проблематика, первоначально изгоняемая Ницше из философии как абстрактная, возвращается в нее в форме волюнтаристического идеализма.

«Жизнь» – центральное понятие Ф. Ницше, являющегося родоначальником направления «философии жизни». Жизнь – это мир в аспекте его давности познающему субъекту; это мир, рассмотренный как организм; наконец, это истина и единственная реальность, которой должно быть подчинено духовное начало в человеке. Человек есть биологический организм, который в процессе развития вырабатывает все более сложные формы приспособления к окружающему миру. Человек прежде всего есть тело; это некоторая иерархическая структура, где интеллект есть высший слой, необходимый для сохранения жизненных и жизненно необходимых инстинктов. Подчеркивая генетическую опосредованность разных уровней человеческой психики, Ф. Ницше полагает, что в человеке в снятом виде наличествуют все ступени его эволюции.

Агностическая и прагматическая тенденция философии Ницше обнаруживаются в его понимании интеллекта. Последний «не познает, а схематизирует» мир в той мере, в какой это нужно для практических потребностей. Все мышление насквозь метафорично, причем его образность еще связывает человека с действительностью, тогда как научные понятия лишены и этой связи. Согласно Ницше, причина, последовательность, относительность, число, закон, свобода, основание, цель и др. категории суть субъективные фикции и отнесение их миру есть мифология. Вообще дискретный образ мира является иллюзорным, хотя дискретность обеспечивает возможность мышления.

В том же прагматическом духе Ницше истолковывает и человеческие убеждения. Они образуют иерархию: от присущих всем людям жизненно необходимых «фикций» до сугубо индивидуальных. В ранних произведениях Ницше понимал эту иерархию так, что некоторое субъективное, личная мифология в условиях общественного («стадного») существования подвергается нивелированию в виду возможных вредных ее последствий для общества путем создания мифологии коллективной.

Культуру в XIX в. Ницше называл сократовской. Ее начало – образование, просвещение, наука. Сократ, согласно Ницше, – «первый теоретический человек». Он знания поставил на место жизненных инстинктов. Сократ символизировал для Ницше начало новой эры в культуре. Он противопоставил инстинкту жизни («Эросу») сознание и разум. Сократ, по Ницше, считал, что «мышление, руководимое законом причинности, может проникать в глубочайшие бездны бытия. Мышление не только может познать бытие, но даже исправить его». В теории познания Ницше развивает идею «перспективизма»: существует множество оценок одного и того же разными субъектами, что не означает неправомерности каждой из них: «Каждый центр сил конструирует, исходя из себя, весь остальной мир».

Наука – это «по возможности верное очеловечивание вещей». Мы, согласно Ф. Ницше, учимся все точнее описывать себя, описывая вещи в их последовательности. Видя в математике только средство «самого общего знания человека», Ницше утверждает, что все, в применении к чему слово «познание» имеет смысл, относится к той области, где можно считать, взвешивать, измерять, - к количеству. В то время как все наши оценочные восприятия привязаны к качествам, т.е. к нам одним принадлежащим «истинам», которые вообще не могут быть «познаны».

В этике Ницше выступает как представитель нигилизма. Современная культура, согласно Ницше, - это культура «декаданса»: возрастание роли интеллекта ослабляет основные, первоначальные инстинкты человека, уничтожает ощущение слитности человека с миром; жизнь как единственная абсолютная ценность умаляется в ее значении. Жизнь – божественна. Деление ее на добро и зло – искусственно. Культура варварства проявляла себя в необузданных инстинктах, в разнузданности. Ницше отмечал, что «тут спускалось с цепи самое дикое зверство природы».

Ницше использует понятие «диссонанс» (он в судьбе человека, изначально, от природы). Диссонанс есть внутреннее состояние непокоя. Он свойство не только человека, но и культуры. Поэтому необходимо «вочеловечивание диссонанса». Чтобы преодолеть его люди создают иллюзии: науки, религии, искусства, мораль, политику и т.д.

2 Критика Ницше христианства и традиционной морали. Имморализм.

Ницше критически относится к традиционной морали и христианской морали. Для культуры эпохи декаданса, по Ницше, характерны: христианская мораль с ее культом духовного и милосердием, шопенгауэровское отрицание ценности жизни и «религия сострадания». Христианство выдавало враждебные жизни ценности за истины, оно «препарировало человеческую совесть». Главной виной христианства, по Ницше, было выработка психологии и морали «стадной совести». Здесь давление на человека авторитетов родителей, учителей, Бога и его заповедей. Кроме того, давление на человека эрцац – богов: сословных предрассудков, наций, партий и идеологий. Все эти внешние атрибуты возвышаются над человеком и убивают его свободу.

Мораль противоестественная. Она содержит в себе социальное и моральное принуждение. Мораль играет разлагающую роль – она есть послушание, «формальная совесть», выработанная человеком в коллективах (племенах, народностях, государстве, церкви). Мораль постоянно поддерживает в человеке чувство виновности, чувство греха. Следствием господства в обществе «нечистой совести», «больной совести» является страдание человека от человека, от самого себя. Поэтому нравственный выбор и человека и общества зависит от того, какой из типов совести («стадной совести») или («новой совести») в том или ином случае преобладает.

В своей работе «По ту сторону добра и зла» Ницше заявляет, что он «первый имморалист». Он отрицает тот род морали, который, как мораль, достиг значения и господства – христианскую мораль. Заратустра (герой книги Ницше: «Так говорил Заратустра») на базарной площади провозглашает, что «Бог умер, я учу вас об Антихристе».

Ницше разделяет людей на добрых и злых. Условие существования добрых есть ложь. Ницше против сострадания к бедным людям. Сострадание – это роковая глупость. «Доброта» есть маленькое счастье. Доброта – это инстинкт лживости. Добрые есть последние люди, они – «начало конца». Они не могут созидать, они распинают того, кто созидает новые ценности. Добрые люди приносят себе в жертву будущее, они распинают все человеческое будущее.

Злые – род сильных и уверенных в жизни людей. Ницше утверждал, что в понятие «доброго человека» включено все слабое, больное, страждающее из-за себя самого. Поэтому нужен закон отбора. Для Ницше новый человек – это сверхчеловеческий тип людей, сверхчеловеческий относительно добрых. У него идеал: человек гордый, удачный, утверждающий будущее, уверенный в будущее. А это – злой человек.

Как имморалист, Ницше считал, что оптимизм более вредный, чем пессимизм.

Ницше считал, что «новая совесть» возможна в будущем обществе. Носитель новой морали – «Сверхчеловек». Сверхчеловек есть «свободный дух», носитель новой «интеллектуальной совести». Для него нет авторитетов. Это человек будущего. Мудрец Заратустра поучает народ на базарной площади: «Я учу вас о сверхчеловеке».

«Сверхчеловек» – смысл земли. Образ «сверхчеловека» отражает те же стороны его критики морали: это образ человека, индивидуалистически преодолевающего реальный мир и реальных людей – вне всяких моральных норм и с крайней жестокостью; но это так же и идея «человека будущего», оставившего позади современность с его пороками и ложью. Тогда как цель «среднего человека» – поиск религии и Бога. Ему нужен абсолют. Средний человек нуждается в том, где бы позаимствовать миропонимание и самопонимание, чтобы не думать самому. Все это чуждо «сверхчеловеку». Он – это высший тип разумного существа, свободного от морали рабов, существа, незнающего иных законов, кроме велений своей свободной властной воли, существа, порождаемого народом избранных.

Образ «сверхчеловека» – это и культ сильной личности, одержимой волей к власти. В своей критике и отрицаний морали Ницше пытается опереться на некоторые философские доводы:

1 механистическая идея абсолютного детерминизма приводит Ницше к выводу о полной произвольности всех критериев морали (Ницше отрицает свободу воли), ибо все человеческие поступки внешне обусловлены, а, стало быть, моральная оценка к ним неприложима;

2 все формы человеческого поведения маскируют «волю к власти», которая у людей слабых проявляется как воля к «свободе», у более сильных – как воля к большей власти, или как воля к «справедливости», у самых сильных – как любовь к человечеству, чем прикрывается стремление к подавлению чужой воли.

Власть не средство: она цель. Цель власти – власть. «Бог – это власть. Мы – жрецы власти».

Воля к власти – это принцип переоценки всех ценностей на основе новополагания высших ценностей. Воля к власти есть бытие сущего. Если «жизнь» – центральное понятие у Ницше, то «воля к власти» есть основополагающая черта «жизни».

Наконец, представление о хаотичности мира об отсутствии в нем закономерного развития (противоречащее детерминизму) означает для Ницше и бессмысленность морали.

Из философов непосредственно и сознательно примыкавших к Ф. Ницше, следует отметить В. Дильтея, А. Бергсона, видивших в Ницше своего основного предшественника; Зиммеля, с его концепцией целостной «жизни», который обнаруживает близость к Ницше и в идее борьбы за существование («воля к жизни») и в морали; Клагеса, развивающего иррационалистические идеи Ницше о духе и познании как враждебных жизни; Шпенглера, в философии истории которого была развита идея культурных циклов, основанная на «вечном возвращении» и о действительности как организме. Ницше предвосхитил идеи и установки психоанализа в понимании человека как единства нескольких уровней; и др. «Воля к власти» в близких значениях фигурирует у Г. Адлера и Юнга.

3 Идеи философии жизни у А. Бергсона

Идеи философии жизни мы находим у А. Бергсона. Анри Бергсон (1859 – 1941) – французский философ-идеалист. Профессор Коллеж де Франс (1900 – 1914); член Французской академии. Лауреат нобелевской премии по литературе. В своей первой работе «Непосредственные данные сознания» под флагом критики исторически изжившего себя рационализма XYII в. Бергсон пытается доказать несостоятельность естественно научного понимания движения, становления, жизни и, в особенности времени. Исходя из иррационалистического представления о мире и познании, Бергсон утверждает, что «всякое расчленение, разграничение, классификация является самообманом, иллюзией, искажением действительности. Действительность не подчиняется никаким закономерностям, не может быть измерена, сосчитана, расчленена на части» и т.п.

Это иррациональная сущность всего существующего определяется Бергсоном как длительность или «конкретное время». Оно отрывается от материи, движения, развития явлений природы и общества и рассматривается как внутренняя подсознательная основа психического. Это центральное понятие философии А. Бергсона, является мистической формулировкой идеалистического решения основного вопроса философии в духе объективного идеализма, который сочетается у Бергсона с элементами идеализма субъективного.

Понятие длительности включает и элементы релятивистского истолкования движения – без материи, без носителя движения. Различными аспектами длительности являются, по Бергсону, память, инстинкт, сознание, свобода, дух. Причем материя и интеллект так же являются взаимосвязанными проявлениями угасающей длительности, чем-то вроде неизбежных отходов жизненного процесса. В конечном итоге длительность, время или жизнь (учения Бергсона родственно немецкой иррационалистической философии жизни) оказывается мистическим демиургом действительности, или Богом. «Время вне временных вещей – Бог».

В качестве органа постижения длительности Бергсон выдвигает интуицию, где «акт познания совпадает с актом, порождающим действительность», и «исчезает различие между тем, кто познает, и тем, что познается». Такое понимание интуиции и процесса познания вообще, стирая грани между объективным и субъективным, бытием и познанием, широко открывает двери субъективистскому произволу и религиозной фантастике. Интуиция у Бергсона понимается как противоположный разуму мистический акт непосредственного постижения, простейшей формой которого является инстинкт, а высшим проявлением – эстетическая способность.

Признавая интуицию высшей формой философии и познания, вкладывая в свое понимание принципа движения и изменчивости мистическое содержание, Бергсон тем самым обнаруживает большую близость к реакционной идеологии древности и средневековья, к мистическим учениям Платона, Августина, Беме и др. Вместе с мистиками и представителями религиозного обскурантизма Бергсон противопоставляет науке, разуму религиозное неразумение. Он утверждает, что «религия является оборонительной реакцией природы против разлагающей силы разума».

Реальная жизнь, по Бергсону, обращена к действию. Конечно, интеллект здесь – сила, и даже наиболее значимое, ибо интеллект несет с собой просвещение; но сила эта не единственная. Интеллект действует в силу некой скрытой способности, символом которой он служит, и там, где ее недостает, духу не хватает ни импульса для дальнейшего движения, ни мощи для проникновения в то, чего он лишь касается. Так, влечение нации зависит не от ее интеллектуального развития, а от неких невидимых запасов энергии, которыми интеллект лишь питается, от силы воли и стремления к великому.

10 ФИЛОСОФИЯ «ПСИХОАНАЛИЗА»

1 Является ли психоанализ философской концепцией?

Основателем психоанализа является Зигмунд Фрейд (1856-1939) – австрийский невропатолог, психиатр и психолог. Понятие «психоанализ» употребляется сегодня в двух смыслах, имеет двойное содержание: во-первых, под ним подразумевается специальный психотерапевтический метод лечения психических заболеваний; во-вторых, это комплекс теорий и гипотез, объясняющих роль бессознательного в жизни человека, мотивации его поведения и деятельности, специфически трактующих функционирование и развитие человеческого общества. Некоторые исследователи, правда, предлагают во втором значении использовать термин «фрейдизм», оставив за психоанализом лишь первое значение, но в большинстве работ сегодня термин «психоанализ» употребляется в двух смыслах.

Есть и другой подход к данному понятию, разделяемый некоторыми врачами-психоаналитиками. Они считают психоанализ чисто научной теорией, не имеющей никакого отношения к социально-философским концепциям, отрицают его философский статус. Однако данная точка зрения безосновательна и касается только первого этапа становления психоаналитической концепции. В своём дальнейшем развитии психоанализ далеко вышел за рамки медицинской концепции, за рамки метода лечения психических расстройств, распространил свои принципы на понимание природы человека и общества. И потому мы вправе рассматривать его как определенную социально-философскую концепцию.

Конечно, если понимать философию в классическом смысле слова, как она трактовалась от Аристотеля до Гегеля, то психоанализ не может

рассматриваться в качестве одной из философских систем. Вне поля его внимания остаются такие важнейшие проблемы философии, как проблемы бытия и познания: он не затрагивает проблем бытия природы, а его метод познания (если можно так вообще выразиться) распространяется только на познание мотивации человеческого поведения и деятельности, да и то с большими оговорками. Психоанализ следует отнести к тому направлению неклассической философии, которое начинается философией жизни и сосредотачивает своё внимание на проблемах бытия человека, понимания сущности и смысла этого бытия. При этом вклад психоанализа в эту проблему настолько значителен, что без него просто невозможно представить современный взгляд на человека, культуру, понимание многих общественных явлений.

Проблема человека, как известно, всегда стояла в центре внимания философии. Правда, в разные периоды на первый план выходили разные аспекты этой проблемы. В XIX веке одним из главных аспектов этой проблемы, стоящих в центре философских исследований, является соотношение биологического и социального в человеке. Вклад Маркса и Фрейда в разработку этой проблемы, несомненно, является наиболее значительным. У Маркса именно труд, производственная деятельность, лежит в основе социогенеза, делает человека человеком, является определяющей характеристикой человеческого бытия. А поскольку труд по своей природе выступает как общественное явление, то сущность человека «в своей действительности… есть совокупность всех общественных отношений» Конечно, Маркс не отрицает природных, биологических факторов человека. «Человек является непосредственно живым природным существом, он… наделен природными силами… эти силы существуют в нем в виде задатков и способностей…»

По-иному к проблеме человека подходит З. Фрейд. Он не отрицает роли социальных факторов, культуры в жизни человека. Более того, он согласен, что культура – качественный признак человеческого бытия. Но главные факторы социогенеза, главные пружины человеческой деятельности, по его мнению, следует видеть в биологических, прежде всего психологических структурах человека.

Дата добавления: 2014-01-11