КАТЕГОРИИ: Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748) |
Основные направленияТалмуд 29* 451 лось стремление к освобождению, и иудаизм стал идейным знаменем восстановления государственной самостоятельности, принявшего форму движения к возврату на земли библейских предков с целью воссоздания Иерусалимского Храма. Во главе «собирания» евреев вокруг иерусалимской святыни находилось жреческое сословие. В восстановленном благодаря указу персидского царя Кира в V в. до н. э. иудейском теократическом государстве с отстроенным заново Вторым Храмом в Иерусалиме, Тора была обязательным законом. Эллинистическое влияние, особенно усилившееся после захвата Иудеи (с этого времени эту территорию часто называют Палестиной) в 322 г. до н. э. Александром Македонским (356—326 до н. э.), привело к тому, что большая часть евреев, расселившаяся в странах Восточного Средиземноморья, не знала иврита — языка Торы. Это побудило служителей культа иудейской религии перевести Танах на греческий язык. Окончательный вариант перевода, по преданию, был осуществлен семьюдесятью учеными Египта и получил название Септуагинта. Эллинизация особенно глубоко проникла в среду элитарных слоев иудейского общества, включая храмовых священников (Бейт-Аарон), стоявших во главе еврейского самоуправления сначала в составе Иудеи в рамках Птоломеевкого Египта (301—200 гг. до н. э.), а затем — Селевкидского царства (200—142 гг. до н. э.). Этим сословиям противостояла группировка Софрим (Писцы), которые, признавая важность Письменного Закона, стали разрабатывать Устный Закон, представлявший собой разветвленную систему толкований и пояснений к положениям Торы. В годы правления Селевкидского царя Антиоха IV Эпифана (175—164 гг. до н. э.) усиливаются гонения на иудейскую религию: иудеям возбранялось читать Тору на иврите, соблюдать субботу и обряд обрезания, в Иерусалимский Храм были внесены статуи греческих богов. Ответной реакцией на религиозные гонения стало восстание иудеев, верных Закону Торы, во главе которых находились представители рода Хасмонеев, известные также в исторических анналах как Маккавеи. В освободительной войне иудеев против Селевкидского царства сталкивались также интересы хасидеев (правоверные иудеи) и эллинизированных жителей Иудеи (митявним). Восстание Маккавеев закончилось полным освобождением Иудеи от греческих влияний; Второй Храм был очищен от греческих богов (165 г. до н. э.). Однако короткий период политической независимости (142 г. до н. э.— 6 г. н. э.) сменяется подчинением Иудеи власти римских прокураторов. Завоевание Иудеи Римской империей сопровождалось разрушением многих палестинских городов, в том числе и Второго Храма в Иерусалиме (70 г. н. э.), массовыми гонениями на евреев. В этих условиях борьба против римского государства как и прежде принимает религиозные формы, а в самом иудаизме возникло несколько религиозно-поли- тических течений. Как и во время освободительного движения Маккавеев, снова периферии суждено было стать средоточием борьбы против внешних завоевателей. В горных районах Галилеи зарождается движение зелотов, объявивших Риму непримиримую войну. Наряду с зелотами возникло движение сикариев, которые вместе с антиримской войной параллельно вели борьбу социальную, обвиняя зажиточных иудеев и даже служителей Храма в продажности и стремлении к компромиссам с врагами. Свое отношение к новой ситуации пришлось проявить и традиционным иудейским религиозно-политическим течениям — фарисеям, саддукеям и ессеям. Фарисеи, верившие в воскрешение из мертвых, пришествие Мессии, бессмертие души и возможность интерпретации Письменного Закона, после окончательного подчинения Иудей Римской империи разделились на умеренных и непримиримых чуждым влияниям. Саддукеи, сила и влияние которых проистекали из их принадлежности к священническому роду левитов, видели свое предназначение в поддержании Иерусалимского Храма и сохранении вековых традиций Торы. В основной своей массе саддукеи занимали соглашательскую позицию по отношению к Риму. Ессеи, предпочитавшие жить в уединении и верившие, как и фарисеи, в пришествие Мессии, воскрешение души, относились крайне враждебно к римским завоевателям. Ряды зелотов пополнялись представителями всех трех течений. Сикарии объединяли преимущественно маргинальные слои иудейского общества. Серьезные политические потрясения в Иудее в годы правления римских прокураторов дали толчок развитию идей первоначального христианства. Поражение иудеев в войне 66—73 гг. н. э., а также подавление антиримских выступлений еврейского населения в странах Восточного Средиземноморья в 115—117 гг. и восстания Бар-Кохбы в 135 г. обусловили массовую депортацию иудеев из Палестины и расширение географической зоны их расселения. Важным общественно-религиозным фактором диаспоры была синагога, ставшая не только молельным домом, но и местом проведения народных собраний, на которых решались важные политические и гражданско-правовые вопросы. Примечательно, что в эти годы жреческое сословие утрачивает господствующее положение, и руководство еврейскими общинами переходит к законоучителям Торы и Устной традиции — хахамам. Во влиятельной вавилонской общине наиболее авторитетных толкователей Письменного и Устного Закона называли раввинами (от ивритского «рав» — «великий»). Очень скоро в Европе и ряде стран Востока раввины стали активно способствовать формированию разветвленного иерархического института руководства еврейскими общинами — раввината. В конце II— начале III вв. н. э. самым авторитетным раввином пале-стины Иегудой га-Наси (вторая половина II— начало III вв.) на основе многочисленных комментариев таннаев (законоучителей) к Торе был составлен сборник правовых норм, получивший название Мишна (Повторение). В Мишну вошли свод нормативных актов Галаха (Закон) и Аггада (Предание) — собрание рассказов и притч, поясняющих фрагменты из Танаха и Устной традиции. В IV—V вв. аммораи (толкователи) добавили к Мишне новые законодательные положения. Этот труд был назван Гемара (Завершение). Гемара вместе с Мишной составили Талмуд (Учение). Различают Талмуд иерусалимский, составленный в Палестине, и Талмуд вавилонский, созданный в диаспоре Вавилона. Талмуд стал основой законодательства, судопроизводства и морально-этическим кодексом для верующих евреев. Однако очень скоро большинство его предписаний перестало действовать либо по причине их архаичности (например, закон о жертвоприношениях или закон о леви-ратном браке), либо в силу того, что они были вытеснены законодательными актами тех стран, где жили евреи. Начиная со Средних веков и вплоть до наших дней большинство верующих евреев соблюдают те разделы талмудического права, которые регламентируют религиозную, семейную и гражданскую жизнь. Интенсивное распространение галахических положений происходило с 650 по 1040 гг. и было связано с активной деятельностью гаонов (так называли глав самых влиятельных школ талмудического права Суды и Пумбедиты в Вавилонии). Благодаря их усилиям вавилонский Талмуд приобрел преобладающее значение в еврейских общинах Европы, Азии и Северной Африки. Постановления вавилонских гаонов (так-канот), касавшиеся вопросов гражданского и уголовного права, проведения судебной процедуры, организации религиозной жизни общин, считались до середины XI в. обязательными для исполнения. Раввинистическая эпоха, наступившая после 1040 г. и длящаяся поныне, делится на период ришоним (включает всех известных комментаторов Талмуда до 2-й половины XVI в.) и ахароним (от появления кодекса «Шульхан Арух», представляющего собой практическое пособие по Галахе, составленное в середине XVI в. цфатским раввином Й. Каро, и до настоящего времени). Безусловно, теоретическая и практическая деятельность раввинов способствовала национальному сплочению евреев, сохранению их древних традиций и развитию духовного творчества. Вместе с тем очевидно, что радикально менявшиеся с конца Средневековья условия жизни, углубление политических, социально-экономических, культурных и других несоответствий между рассеянными по всему миру еврейскими общинами, появление и распространение новых универсальных общественных взглядов — все эти факторы свидетельствуют, что на последнем этапе раввинистическои эпохи ортодокса- льного образа жизни придерживается лишь небольшая часть еврейского населения. Подавляющее большинство евреев, проживающих в различных странах мира, соблюдают только те положения Торы и Талмуда, которые касаются праздников (Моэд) и наиболее распространенных в еврейской среде предписаний и запретов (Мицвот). Самые значительные из них: шаббат (суббота) — время отдыха и запрета на любую деятельность; рош-га-шана — еврейский Новый год; йом-киппур (день всепрощения)— суточный пост, символизирующий покаяние в грехах; песах (пасха) — праздник, знаменующий начало весны и исход народа Израиля из египетского рабства; шавуот и суккот — праздники, посвященные сбору урожая, предусматривающие комплекс обрядов, символизирующих религиозное и национальное единство евреев; симхат Тора (радость Торы) — празднуется по случаю завершения цикла чтения Торы в синагоге; тиша бе-Ав — пост скорби и траура в память о разрушении Первого и Второго Храмов в Иерусалиме; Ханукка — праздник зажигания свечей в честь освобождения Иерусалимского Храма в годы восстания Маккавеев; Пурим — праздник спасения народа Израиля от полного уничтожения во время вавилонского пленения. Многие евреи соблюдают обряды инициации — обрезание мальчиков на восьмой день после рождения, церемонии бар-мицва и бат-мицва, знаменующие вступление в совершеннолетие соответственно мальчиков и девочек, а также многочисленные обряды, освящающие супружество, смерть и траур по усопшему. Все же другие многочисленные и обременительные ограничения, ритуалы, посты, пищевые затраты и разрешения (кашрут) и другие предписания Торы и Талмуда соблюдаются только немногими ортодоксально настроенными верующими евреями. Сразу после канонизации Талмуда в иудаизме обозначились два основных направления: 1) традиционалистское, отвергающее институт раввината, а зачастую, сам Талмуд и прочие комментарии к Торе (к этому направлению относятся, например, караимы) и 2) модернистское, представители которого выдвинули свои варианты приспособления иудаизма к конкретно-историческим условиям места и времени. Так, в странах Арабского Халифата в X—XIII вв. под влиянием исламской философии и философии неоплатонизма широкое хождение получили идеи рационалистического толкования иудаизма (Саадия Гаон (892—942), Моше Маймонид, Шломо ибн Габирол (1021—ок. 1050), Иегуда га-Леви (ок. 1075—1141) и др.). Наряду с рационалистической школой развивались мистические направления — Мэркава (Божья Колесница) и Сефирот (магия ивритских чисел и букв). Попытка дешифровать буквенную символику Торы в целях раскрытия истинного смысла божественного откровения нашла свое наиболее полное выражение в философии Каббалы и ашкеназийского хасидизма в средневековой Европе в эпоху крестовых походов и разгула инквизиции. Раби Шимон Бар-Йохай по праву считается одним из наиболее выдающихся законоучителей (таннай) Талмуда, предполагаемым автором главного теоретического пособия всех каббалистов — книги «Зогар» и — вне всякого сомнения — крупнейшим реорганизатором иудаизма в период, когда после разрушения Второго Иерусалимского храма и подавления последовавших за этим событий антиримских выступлений иудеев росло и широко распространялось убеждение в том, что духовное единство еврейского народа окончательно надломлено, и его религия обречена на полное исчезновение. И если иудаизм продолжил свое дальнейшее существование и сохранился до наших дней как упорядоченная система религиозных взглядов, то в этом — немалая заслуга раби Шимона. Не случайно, что в еврейской традиции лишь один праздник Лаг ба-Омер посвящен почитанию одного конкретного человека, и этим человеком является раби Шимон Бар-Йохай. Самым древним и, на наш взгляд, наиболее надежным свидетельством о жизни и деяниях раби Шимона является Талмуд. Многочисленные галахические (законодательные) положения, относящиеся к законотворчеству самого раби Шимона, можно встретить почти во всех трактатах Мишны. Легенду о раби Шимоне и его учениках, тесно связанные с традиционным легендарным эпосом эпохи конца Второго Храма, естественно, давали богатый материал для многочисленных аггадиче-ских аллегорических преданий, разбросанных в различных разделах все того же Талмуда. Годы жизни раби Шимона были, пожалуй, самым драматичным периодом в истории Иудеи, еврейского народа и удиейской религии. Хотя на основании талмудических данных составить последовательную и идеальную биографию раби Шимона достаточно сложно, тем не менее, можно предположить, что он родился в то время, когда римский император Траян жестоко подавил восстание иудеев во всех районах их проживания в Восточном Средиземноморье (115—117 гг. н. э.). Преемник Траяна император Адриан поставил целью искоренить религию иудеев, считая, что именно иудаизм является источником смуты и неповиновения Риму. Адриановы законы против иудеев, запрещавшие им читать Тору, соблюдать субботу и приравнивавшие обряд обрезания к насильственной кастрации, дополнялись массовым изгнанием населения Иудеи и обращением евреев в рабство. Закономерной реакцией на политику Адриана стало антиримское восстание, во главе которого стоял легендарный Бар-Кохба (132—135 гг.). Идейным вдохновителем восстания был не менее знаменитый раби Акива1, в школе которого в Бней-Браке учился в течение тридцати лет раби Шимон. Согласно сообщениям Талмуда, раби Шимон брал уроки у раби Акивы, даже когда того римляне бросили в тюрьму после подавления восстания Бар-Кох-бы. Несмотря на то, что римские власти под страхом смертной казни запретили посвящать в раввины учеников ешив (религиозных школ), раби Шимон был среди пяти первых посвященных раввинов после смерти раби Акивы. По всей видимости, именно преследованиями можно объяснить то, что всю жизнь в зрелом возрасте раби Шимон провел в скитаниях в горных труднодоступных районах Ливана и Галилеи. После смерти императора Адриана он некоторое время жил в Тве-рьи, преподавал Тору в школе небольшого городка Текоа, где одним из его учеников был будущий составитель Мишны раби Йегуда бен-Ши-мон. Была у раби Шимона и своя школа в городе Мерона у подножия одноименной горы в Галилее, где он и умер и был похоронен. Примечательно, что галахические положения, приписываемые самому раби Шимону, резко контрастируют с эзотерико-мистическими по-строенями книги «Зогар» и отличаются простотой, доходчивостью; им всегда присущи такие качества, как строгая логика, четкость и последовательность в формулировках, а также житейское остроумие. Более того, внимательное сравнение дошедших до нас галахических и морально-этических положений раби Шимона и раби Акивы наталкивает на мысль, что суть толкований ученика состояла именно в упрощении тяжеловесных и порой невероятно запутанных рассуждений учителя. Пожалуй, единственно, что отличало раби Шимона от всего его окружения мудрецов, так это его твердая убежденность в том, что законоучитель не должен заниматься никаким иным видом труда, кроме как изучением и толкованием Торы. В действительности он был первым таннаем своей поры, кто подвижнически придерживался разработанного им же самим принципа: «точное исполнение закона возможно только для того, кто живет манной небесной или сбором десятины, ибо как может день и ночь изучать законы тот, кто занят заботой о пище и одежде» (Мехильта дераби Шимон Бар-Йохай, 20а). Согласно его мировоззрению, «изучение и толкование Торы несовместимо с добыванием хлеба насущного, ибо в силу богоизбранности народа Израиля, его участь — исполнять волю Божию, а участь чужих рук — обрабатывать поля тех, кто занят толкованием законов». Однако, как уже отмечалось выше, галахическое наследие раби Шимона не содержит намека на мистику и чудодейство. Примечательно, что многочисленные аггадические истории о раби Шимоне и его учениках, как, например, рассказ о дискуссии мудрецов 1 Акива вошел в число десяти иудейских праведников, отдавших жизнь во имя Всевышнего. Римский суд обвинил его в организации идейного руководства восстания Бар-Кохбы. Раби Акива был жестоко казнен путем медленного сдирания кожи металлическими щетками. Синедрионе относительно вечерней молитвы или спор раби Шимона с неким человеком, собравшим всходы седьмого года, или веселая, жизнеутверждающая притча о престарелом мужчине, задумавшем развестись со своей сварливой женой и многие другие повествования также не содержат материала, позволяющего утверждать, что раби Шимон является основателем мистического направления в иудаизме и творцом каббалистического учения. Даже насыщенный многочисленными чудесами рассказ о посольской миссии раби Шимона в Рим с целью отменить антииудейские адриановы эдикты, по мнению большинства исследователей, является скорее типичным образцом тогдашнего традиционного фольклора, чем доказательством мистических дарований раби Шимона. Наконец, в Талмуде раби Шимон не упомянут среди мудрецов-знатоков учения Меркавы, хотя раби Акива упомянут в источнике как один из лучших знатоков этого мистического учения. И лишь один эпизод, зафиксированный в Талмуде, свидетельствует со всей очевидностью, что именно раби Шимон был первооткрывателем мистических возможностей Священного Писания. Как и его учитель раби Акива, раби Шимон занимал откровенно враждебную позицию в отношении власти римского прокуратора в Иудее. На основании поступившего к римскому наместнику доноса раби Шимона приговорили к смертной казни. В начале ему и его сыну Элазару пришлось скрываться в синагоге, а когда опасность усилилась, они скрылись в пещере около местечка Кфархаруба. Они провели в одиночестве в пещере 13 лет, питаясь плодами рожкового дерева и водой. Аггадический источник неоднократно упоминает, что оба изгнанника каждый день голыми зарывались в песок, оставляя открытой лишь голову, так, чтобы можно было читать и учить Тору. Вечером, когда спадала жара, они надевали одежду и начинали молиться. Вскоре им стал являться в видениях пророк Илия, и слышаться глас Всевышнего. После тринадцати лет затворничества пророк Илия передал сыну раби Шимона, что умер император и приговоры прокуратора отменены. Когда отшельники вышли из пещеры, они увидели, что люди, как и прежде, занимались своими обыденными делами. Это настолько возмутило раби Шимона, что он, со словами: «сын мой, достаточно для вселенной меня и тебя», снова удалился в пещеру. По всей видимости, именно тогда раби Шимон пришел к выводу, что народ, избранный Богом, не имеет права одновременно служить Творцу и выполнять мирские обязанности. Спустя год после повторного возвращения в пещеру уже по собственной воле раби Шимон и его сын окончательно переселились с места своего затворничества в Тверьи. Слава о необычных скитальцах быстро разнеслась по городу; многие воспринимали их как людей осененных святостью, способных на чудотворство. Сам раби Шимон охотно делился с приходившими к нему людьми опытом своих переживаний, ставших следствием постоянных медитаций. Раби Шимон признавался в своих откровениях, что в пещерном одиночестве он полностью овладел техникой Меркавы, позволившей ему управлять своей душой в экстатическом состоянии, поднимать его до уровня созерцания Престола Славы Всевышнего. О себе и своем сыне он говорил не просто как о людях, обладавших тайной, заложенной в Торе мистической практики, а как об особом посвящении их двоих в эту тайну. В доказательство сказанного можно процитировать изречение раби Шимона из талмудического трактата Брейшит раба: «Так говорил Раби Шимон Бар Иохай: Мир не устоит, как Авраам. Если их тридцать, то я и сын мой — двое из них. Если их двадцать — я и сын мой из них. Если десять — я и сын мой из них. Если их двое — это я и сын мой. А если один — это Я». Безапелляционно относя себя к плеяде библейских праведников, раби Шимон утверждал: «Всюду, где ходит праведник — Шехина (световая эманация Бога) рядом с ним». Судя по агтадическим преданиям, слухи о чудодейственных силах раби Шимона еще некоторое время распространялись в Тверьи и после того, как он и его сын прекратили свое уединенное существование в пещере. Однако уже тогда, как это дает понять талмудический источник, были и те, кто усомнился в магических способностях раби Шимона. Да и сам праведник, окунувшись после длительного затворничества в обыденную жизнь людского окружения современников, по свидетельству источников, снова превращается в сурового, педантичного комментатора библейских законов и строгого наставника будущего поколения законоучителей. Нет ничего удивительного в том, что тринадцатилетнее пребывание одного из самых авторитетных раввинов в пещере породило со временем обильный материал для разнообразных мистических рассказов. Следует вспомнить также, что практический мистицизм и религиозный экстаз были свойственны семитским народам, в том числе и иудеям. Немало примеров тому содержится в Библии, и в Талмуде. Причем склонность к восприятию мистической теории и практики, как показывает историческая действительность, всегда возрастала в наиболее кризисные периоды еврейской истории. Так, упомянутая выше философия Меркавы вызревала и развивалась в годы после разрушения Первого Иерусалимского Храма в условиях т. н. вавилонского пленения. В эпоху конца Второго Храма, общественное сознание как никогда ранее было предрасположено к восприятию различного рода апокалиптических предсказаний, иллюзорных суеверий и всевозможных мистических учений, которые будоражили воображение людей, затрагивали до самых глубин чувства и посвящали их в самые сокровенные тайны мироздания. В этой связи уместно вспомнить о том, что христианство возникает в это же время и на той же почве общественного и религиозного кризиса. Но, если христианство создавало свои собственные идеалы и быстро отдалялось от иудаизма, раби Шимон обнаружил внутри самой иудейской религии ключи к обладанию всех сокровенных тайн посредством овладения оригинальной техникой медитации над святыми буквами Священного Писания. Не случайно Талмуд четко выделяет, что именно раби Шимон Бар-Йохай положил основание Сифре. Он и его сын, возможно, были первыми, кто дошел до понимания, что соответствующий настрой и сосредоточенное погружение в текст торы в совокупности с некоторыми другими факторами (уединение, длительное воздержание от пищи, отрешенность от мирских проблем и т. п.) — все это и есть необходимые составляющие стройной системы, овладение которой открывает прямой путь к созерцанию божественных чертогов мистического мира. В Талмуде приводятся слова некоего раби Хизкия, который все поколение мудрецов Великого Собрания, составивших Мишну и Талмуд, назвал «поколением раби Шимона Бар-Йохая». Справедливость и обоснованность этого высказывания состоит прежде всего в том, что все направления в иудаизме, появившиеся после смерти раби Шимона, в той или иной степени были связаны с разработанной им каббалистической практикой достижения религиозного экстаза, и если мистицизм библейских пророков носил интуитивный характер, то раби Шимон первым дал ему теоретическое обоснование. Все еврейские мистики исходят из того, что 22 буквы ивритского алфавита (Сифре или Сфирот) являются своеобразным закодированным шифром, несущем в себе Божественную информацию, и, следовательно, понимание значения комбинации букв позволяет расшифровать и стать обладателем откровений Творца. В XII—XIII вв. среди еврейских религиозных мыслителей преобладающим мировоззрением становится система философских взглядов Каббалы; она быстро распространилась в странах Европы, особенно в Испании и во Франции, а также среди евреев Палестины. Священная книга каббалистов — «Зогар» («Сияние»). Каббалисты исходили из того, что в Торе в завуалированной форме скрыты ответы на философские вопросы о сотворении мира и человека; на протяжении столетий они занимались постижением взаимосвязи и взаимоотношения Бога и человека, вели умозрительные поиски форм эманации божественного в материальном мире. Наряду с Каббалой, основанной на принципах философской логики, возникает Каббала практическая. Ее сторонники уходили от реальностей жизни и в уединении предавались мистическо- му созерцанию Чертогов Бога. Каббалисты этого направления после интенсивных специально разработанных тренировок могли вводить себя в состояние транса, которое в их представлении символизировало приобщение человека к божественному откровению. Хотя сторонники традиционного толкования Торы и каббалисты всегда уживались друг с другом, мистицизм Каббалы зачастую осуждался и предавался анафеме. Так, в XVII—XVIII вв. идеи каббалиста Саббатая Цви (1625—1676), объявившего себя мессией, вызвали крайне неодобрительную реакцию со стороны большинства раввинов, а последователи Саббатая Цви были отлучены от общины иудаистов. Каббала оказала влияние на возрождение в XVIII—XIX вв. хасидизма, который в это время становился доминирующим течением еврейской общественной мысли, прежде всего в странах Восточной Европы. Согласно хасидскому учению, каждый, кто соблюдает заповеди Торы, еще при жизни способен стать цадиком — хранителем божественных тайн. Бааль Шем-Тов (раби Бешт — ум. 1760 г.) был первым, кто начал проповедовать доходчивым языком среди простого еврейского люда идеи хасидизма с его эсхатологическими представлениями о мире, элементами каббалистической мистики и призывами к аскетизму и альтруизму. Официальный раввинат первоначально противился влиянию хасидизма и даже возглавил так называемое движение «митнагдим» («противостоящие»), которое ставило своей целью отлучение хасидов от иудаизма. Однако хасидские цадики приобрели столь высокий авторитет в широких народных массах, что оба течения очень скоро смирились друг с другом и сосуществуют вот уже около двух столетий. С середины XIX в. среди евреев Западной Европы и США на фоне социально-политических и духовных перемен, связанных с эмансипацией и усилением ассимиляционных тенденций, зарождается движение за упрощение или отмену наиболее архаичных предписаний иудаизма. Разнообразные философские и религиозно-политические ответвления этого движения получили собирательное название — реформизм. Возникает также и консервативный иудаизм, представляющий собой промежуточное звено между ортодоксальным и реформистским направлениями в иудаизме. В первой половине XIX в. среди еврейских интеллектуалов Европы чрезвычайно популярными становятся идеи Хаскала (Просветительство), представлявшие собой попытку секуляризации еврейской жизни и приспособления ее к светской культуре развитых европейских стран. Однако с конца прошлого — начала нынешнего столетия наибольшее влияние в еврейских массах приобретают националистические концепции сионизма. В основе сионизма, как известно, лежит концепция создания еврейского государства, и реализацию этой идеи на практике в основном осуществляли светские представители еврейской общественности различных стран мира. Однако по сути своей сионистская идея представляет собой политизацию многих положений иудаизма (например, призывы к необходимости собирания евреев на «землях библейских предков» или пропаганда представлений о богоизбранности еврейского народа). С образованием в мае 1948 г. государства Израиль последнее становится центром притяжения для верующих иудаистов всех направлений и течений. Своеобразие ориентации отдельных течений иудаизма в Израиле (в Палестине до 1948 г.) связано с наличием различных этнических общин в еврейской среде. Начиная со средних веков евреи селились на Святой земле и жили автономными самоуправляемыми общинами в четырех городах: Иерусалиме, Хевроне, Тверии и Цфате. Еврейское население до середины XIX в. состояло в основном из сефардов — выходцев из стран Ближнего Востока, Северной Африки и Балканских стран. Это были потомки испанских и португальских евреев, изгнанных из стран своего проживания в конце XV в. В Новое и особенно новейшее время наблюдается устойчивый рост ашкеназийской общины — выходцев из Европы, Северной и Южной Америки, Австралии и ЮАР. В период османского владычества в Палестине еврейские богомольцы существовали за счет халуки (средства, собиравшиеся среди верующих диаспоры и поступавшие в Палестину для поддержания еврейских поселенцев на Святой земле). Сефардская община была признана турецкими властями, в то время как ашкеназы считались иностранными подданными, однако, как и сефарды, обладали своими раввинатскими судами, религиозными школами (ешивами) и синагогами. С началом британского колониального управления в Палестине в 1921 г. был избран Верховный раввинатский совет, возглавлявшийся двумя главными раввинами — сефардским и ашкеназийским. Традиция общинного двоевластия в Верховном раввинате сохраняется до наших дней. Отправление культа у сефардов, образ их жизни, многие обычаи и традиции, в том числе и язык, отличаются от ашкеназий-ских. Собственных общинно-религиозных традиций придерживаются йеменские, североафриканские, немецкие, горские и бухарские евреи, различные хасидские братства, а также общины самаритян и караимов. Хотя иудаизм так и не получил в Израиле законодательно оформленного статуса официальной религии, его институты тесно переплетены с государственными структурами и финансируются из государственного бюджета. С момента образования Израиля в нем действует так называемое «общепринятое соглашение», представляющее собой исторический компромисс между всеми политическими силами страны. Это соглашение определяет, что суббота будет выходным днем, и в этот день не будут работать государственные и частные учреждения и предприятия, магазины, общественный транспорт. Кашрут будет соблюдать- ся повсеместно; религиозное ортодоксальное образование будет пользоваться полной автономией, бракоразводные дела будут находиться в компетенции раввинатских судов. Верховный раввинат Израиля не только контролирует религиозные учреждения, но и активно вторгается в светские области. Главной религиозно-политической партией, представляющей интересы раввината в кнессете (парламенте) и в правительстве, является Мафдал (национально-религиозная партия). Ультраортодоксальное течение также имеет свои политические партии. Наиболее представительные из них — «Агудат Исраэль» («Объединение Израиля»), «Поалей Агудат Исраэль» («Рабочее Объединение Израиля»), «Дегель га-Тора» («Знамение Торы»), ШАС («Объединение сефар-дов — хранителей Торы»). Эти партии в той или иной степени сотрудничают с парламентскими фракциями, добиваясь правительственного финансирования своих учреждений, но они признают государство Израиль лишь «дефакто». По мнению этих ультраортодоксов, только государство, живущее по галахическим законам, может заявлять о себе как о еврейском государстве. Израиль же в нынешнем его виде — это искажение воли Всевышнего, поскольку только Мессия вправе возвестить о создании государства для евреев. Кроме того, в Израиле существуют крайне правые ультраортодоксальные группировки, представленные «га-Эда га-харедит» («Набожная община»), Сатмарскими хасидами, «Наторей Карта» («Стражи города») и др. Они не признают государство Израиль и его законов, игнорируют выборы, отвергают правительственные дотации, объявляют день независимости страны днем поста и покаяния, считая сам факт образования Израиля продолжающейся катастрофой еврейского народа. В городах и населенных пунктах современного Израиля действуют около двухсот религиозных советов (моацот датиот); 450 раввинов, находящихся на государственной службе, ведают оформлением актов гражданского состояния, осуществляют контроль над кашрутом и правильным соблюдением субботы и еврейских праздников, ведут соответствующую работу в армии. В десяти городах страны действуют 24 раввинатских суда. Особенно сильные позиции Верховный раввинат удерживает в системе образования Израиля. Хотя религиозные школы составляют 17 % от числа всех средних учебных заведений страны, в число ортодоксальных верующих — не более 15% населения, четвертая часть учебного времени во всех израильских школах отводится на изучение религиозных дисциплин. Квалифицированные кадры для религиозных учреждений готовятся в Раввинатском Центре им. раввина Кука в Иерусалиме, в религиозном университете Бар-Илан, а также на факультетах иудаисти-ки в Еврейском университете в Иерусалиме. СОДЕРЖАНИЕ Предисловие (И Н. Яблоков)....................................................................................... 3 Введение {И. Н. Яблоков)..................................................................................................... 5
Дата добавления: 2015-06-04; Просмотров: 654; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы! Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет |